Pseudo-scepticisme.com

Idées reçues sur l'Institut Métapsychique International

pseudo-scepticisme.com — 2012-07-27T15:59:27Z

L'Association Française pour l'Information Scientifique (AFIS) a publié, dans le numéro 301 de sa revue Sciences et Pseudo-Sciences (et sur son site Internet) un éditorial à charge, critiquant des propos rapportés de deux collaborateurs de l'Institut Métapsychique International. C'est une nouvelle occasion d'examiner le type d'analyse du champ parapsychologique proposé par cette association.

L'éditorial, qui n'est pas signé, se base sur un article du quotidien 20 minutes du 20 avril 2012 faisant écho à une « conférence » organisée par l'IMI. Les propos rapportés sont sortis de leur contexte et ainsi en bonne partie dénaturés. En effet, l'éditorial n'explique pas que la conférence en question était en fait la 3e rencontre internationale des experts en clinique des expériences exceptionnelles, un rendez-vous pour des cliniciens du monde entier qui s'interrogent sur l'accueil et l'écoute de personnes interprétant certaines de leurs expériences comme paranormales. Les questionnements de ces psychologues et psychiatres diffèrent de ceux des chercheurs en parapsychologie, puisqu'ils se placent du côté du diagnostic et du traitement et non du côté de la preuve expérimentale. Voilà résumé en quelques mots l'angle d'attaque de ce colloque, dont le fil rouge fut l'analyse de pratiques à partir d'études de cas. La première de ces rencontres a été organisée en 2007 et a donné lieu à un ouvrage (Kramer, Bauer & Hövelmann, 2012) – lequel recense sur plus de 100 pages de bibliographie la littérature scientifique. L'IMI – qui n'est pas une simple association, mais une fondation non-lucrative reconnue d'utilité publique depuis 1919 – a co-organisé cette 3e rencontre avec une fondation hollandaise et un institut privé de recherche allemand.

La journaliste de 20 minutes a tenté de saisir l'originalité de cet événement, tandis que l'AFIS y a lu une accumulation d'idées reçues sur la science et le rationalisme. L'AFIS se base sur des interprétations curieuses des propos rapportés par la journaliste. Ainsi, alors que le docteur en psychologie et psychologue Renaud Evrard évoque simplement ce nécessaire recentrage sur les vécus et la réalité psychique subjective, au-delà de l'examen de leur réalité avérée [1], l'AFIS qualifie ses propos d' « étranges », y voit un relativisme malvenu, ne semblant pas comprendre cette position axée sur le respect de la réalité psychique subjective. C'est un basculement important puisqu'il permet de distinguer l'approche du clinicien de celle du chercheur : le premier répond à la demande d'aide qui lui est adressé, alors que le second fait d'abord passer son intérêt dans l'objectivation des phénomènes.

De même, les propos du pédopsychiatre Paul-Louis Rabeyron [2], membre de l'IMI et intervenant à ce colloque, sont décrits comme des stratégies de communication trompeuses. Il explique pourtant simplement la position médiane, plus neutre, de cette fondation consacrée à la recherche en parapsychologie qui tente d'éviter les dérives de la crédulité comme du scepticisme, et ne promeut aucune doctrine philosophique ou religieuse (cf. sa présentation sur www.metapsychique.org). La journaliste n'a pas intégré d'exemples de telles dérives dans ce court texte, mais l'AFIS pourra se rapporter utilement à ses articles (par ex., Rabeyron, 2004). En substance, on y comprend que la récupération de la parapsychologie par des mouvances New Age – voire sectaires – est aussi nocive pour la recherche scientifique que des affirmations autoritaires, telles que celles proposées par l'AFIS, qui brillent par leur ignorance des travaux scientifiques. Pire encore, les deux s'entretiennent car « si la science ne veut pas de ces faits, l'ignorance les prendra », comme l'écrivait Victor Hugo. L'AFIS réduit cette attitude neutre à « une rhétorique très à la mode », sans en apporter la démonstration. Or il y a une certaine continuité dans cette position d'ouverture et de rigueur de l'IMI, défendue depuis sa création en 1919, et qui a toujours accompagné ses efforts pour accueillir gratuitement le public s'interrogeant sur le paranormal.

S'agissait-il de faire mauvaise presse au rationalisme, comme l'affirme l'éditorial ? L'autre citation de Paul-Louis Rabeyron incriminée, concernant la tendance à interpréter prématurément ces expériences comme relevant de la psychose, est pourtant étayée par la littérature professionnelle (voir par exemple, Evrard, 2010, 2011). L'AFIS commente des échanges concernant des questions cliniques comme s'il s'agissait de débats sur ce que seraient « la » science et « le » rationalisme. Ainsi, ces propos, sortis de leur contexte, deviennent quiproquos. Il aurait été plus aisé d'analyser les contributions portant directement sur les rapports entre scepticisme et parapsychologie (par exemple, Evrard, 2007a, 2007b), celles-ci accueillant d'ailleurs favorablement l'esprit critique dans la lignée du sociologue Marcello Truzzi ; ou encore ces analyses critiques de travaux « pseudo-sceptiques » de l'AFIS qui n'ont jamais fait débat (voir ici).

Plus loin, l'AFIS va jusqu'à mettre en cause les titres donnés à ces praticiens [3]. Or Paul-Louis Rabeyron est docteur en médecine, pédopsychiatre des hôpitaux, maître en biologie humaine, directeur médical d'un centre médico-psycho-pédagogique et responsable d'enseignement à l'Université Catholique de Lyon (il a également été chargé de cours à l'Université Lyon I et à l'Université Lyon II). Quant à Renaud Evrard, il est docteur en psychologie, psychologue clinicien en service de psychiatrie adultes et chargé de cours à l'Université de Strasbourg. La journaliste n'a pas dissimulé leurs différentes affiliations dans le champ de la parapsychologie, dès lors on ne voit pas pourquoi elle aurait dû « prendre du recul » sur leurs qualificatifs professionnels. A l'inverse, les membres de l'AFIS ne publient pas d'articles scientifiques sur ces questions. C'est une nouvelle fois le monde à l'envers avec une association comme l'AFIS qui prétend défendre une position scientifique.

Conclusion

Si mauvaise presse il y a eu, l'AFIS se l'ait donc infligée toute seule : en critiquant des citations sorties de leur contexte ; en mettant en doute le professionnalisme de cliniciens diplômés travaillant dans des institutions publiques et s'exprimant sur leurs pratiques, simplement sur la base de certaines de leurs affiliations ; en relayant des idées reçues et des erreurs factuelles sur une fondation qui ne tente pas de « valider des pseudo-sciences », bien au contraire, puisque l'article premier de ses statuts lui dicte d'apporter l'éclairage de la recherche scientifique sur des expériences largement partagées.

Enfin, on peut être surpris qu'à partir d'une simple interview dans un quotidien gratuit, dont le format des articles est inévitablement réduit, des conclusions hâtives puissent être tirées. En effet, les débats épistémologiques et méthodologiques vers lesquels le ou les auteurs de l'éditorial de l'AFIS semble(nt) vouloir conduire leurs lecteurs mériteraient un tout autre traitement. On a tout à fait le droit de ne pas partager certains points de vue, mais encore faut-il les connaître et ne pas les réduire à des positions quelque peu simplistes.

Ce type d'approche, défendue par les membres de l'AFIS, nous encourage une nouvelle fois à prévenir le grand public et les médias de la grande prudence nécessaire vis-à-vis de cette association prétendant défendre une position scientifique et qui, en réalité, utilise les mêmes procédés et façon de faire que les pseudo-sciences qu'elle veut dénoncer. Ces dérives (qui conduiraient plutôt à parler d'association pour la désinformation scientifique !) est d'autant plus inquiétante quand on voit que son parrainage scientifique compte plusieurs chercheurs de renom et qu'il est bien regrettable de voir de telles personnes associées à ces pratiques.

Références

Evrard, R. (2007a). Dubois d'Amiens : un exemple historique de scepticisme. Bulletin Métapsychique, n°3, « Scepticisme et parapsychologie », 6-10.
Evrard, R. (2007b). Marcello Truzzi (1935-2003). Bulletin Métapsychique, n°3, « Scepticisme et parapsychologie », 20-21.
Evrard, R. (2010). Schizotypie ou névrose : la place des expériences réputées psychotiques. Perspectives psychiatriques, 49(3), 216-226.
Evrard, R. (2011). Les expériences réputées psychotiques dans la population générale : essai de problématisation. Annales Médico-Psychologiques, 169(5), 282-287.
Kramer, W., Bauer, E., & Hövelmann, G. (2012). Perspectives of clinical parapsychology : An Introductory Reader. Bunnik : Stichting HJBF.
Rabeyron, P.-L. (2004). Croire ou ne pas croire à la voyance : enjeux de savoir, enjeux de pouvoir. In B. Méheust, P.-L. Rabeyron, & M. Zafiropoulos (dir.), Le mythe : pratiques, récits et théories, vol. 3 « Voyance et divination » (pp. 123-150). Paris : Economica.

[1] « Au-delà de la réalité avérée ou non de ces phénomènes, c'est le fait que les personnes les aient vécus comme étant vrais qui est importante. »

[2] « Nous sommes sur une ligne de crête entre les "illuminés" et les hypersceptiques. Notre approche se veut rationnelle, mais ouverte. »

[3] « Passons sur le fait que les membres d'une association tentant de valider les pseudo-sciences sous couvert d'une « étude objective des phénomènes paranormaux » soient présentés sans le moindre recul comme « des professionnels de la santé mentale [se penchant] sur des cas pratiques ». »

Statistiques : méfiez-vous de Nicolas Gauvrit ! Quelques remarques concernant ses critiques des études de Bem

pseudo-scepticisme.com — 2011-10-11T06:53:28Z

Nicolas Gauvrit a publié en janvier deux critiques de la recherche de Daryl Bem sur « les influences rétroactives sur la cognition et l'affect » paru dans le Journal of Personality and Social Psychology (Bem, 2011). La première critique sur son blog s'intitule : « La précognition enfin démontrée ? » ; et la seconde sur le site de l'Association Française pour l'Information Scientifique, titrée « Daryl Bem et l'astuce des analyses multiples : vessies, lanternes et statistiques ». Une troisième critique de Nicolas Gauvrit est une version anglaise, intitulée « Precognition or Pathological Science ? An analysis of Daryl Bem's controversial "Feeling the Future" Paper », publié dans The Skeptic (et disponible ici). Nous allons analyser ces trois critiques en une seule fois, même si elles diffèrent sur plusieurs points.

Nous avons auparavant déjà analysé comment Nicolas Gauvrit semblait faire preuve d'une grande légèreté concernant certaines recherches (ici et ici) : mensonges, déformations, incompréhension de principes statistiques basiques. De telles erreurs seraient sans importance dans la bouche du premier charlatan venu. Elles sont en revanche beaucoup plus inquiétantes dans celle d'un universitaire formant des étudiants à l'usage de l'outil mathématique.

Les tests multiples

La principale critique de Nicolas Gauvrit porte sur l'usage de multiples tests statistiques sans qu'une correction adéquate ne soit apportée au seuil de significativité. Cette critique a déjà été énoncée par d'autres, en particulier par Alcock (2010), comme le mentionne Gauvrit. Cependant, notons, ce qui est bien ennuyeux, que Bem (2010) avait déjà répondu à cette critique et que Gauvrit ne mentionne pas la réponse de Bem.

Notons tout d'abord que nous sommes tout-à-fait d'accord sur le principe de la critique des tests multiples. Il est vrai que certains tests utilisés par Bem peuvent être discutés (comme dans la plupart des publications scientifiques), mais nous allons voir que les critiques de Nicolas Gauvrit sont au mieux exagérées et au pire mensongères.

Que dit donc Nicolas Gauvrit à propos des tests statistiques ? Il prétend que Bem effectue « l'équivalent de 16 tests » (sur son blog) pour l'expérience 1, et « 12 tests » (sur le site de l'AFIS) , puis « 24 tests » (dans l'article du Skeptic) pour l'expérience 5. Tous ces tests ne seraient pas justifiés mais, pire, certains auraient été dissimulés. Si on les prend tous en compte, les résultats doivent être revus à la baisse. Dans l'article en anglais, cet argument – sur lequel repose en grande partie la critique de Gauvrit – est généralisé à l'ensemble des 9 expériences pour un total porté à 176 tests !

Il est vrai qu'on peut toujours se demander si les résultats rapportés par l'auteur sont le fruit d'exploration des données, ou proviennent des hypothèses énoncées a priori. Cela rejoint certaines critiques de Wagenmakers et al. (2011) qui prétendent que les effets significatifs ont été trouvés a posteriori. De la même manière, Nicolas Gauvrit prétend que Daryl Bem a fait plus de tests que ce qu'il a énoncé a priori. Mais cette critique vaut pour n'importe quelle recherche ! On peut en effet toujours envisager que les chercheurs ont « pioché » dans les données, mais un tel argument permet, a priori justement, de mettre en doute n'importe quel résultat de recherche !

Plus grave, pour arriver au nombre de tests que compte Nicolas Gauvrit, il faut multiplier des assertions non-vérifiées, et aussi inventer des conditions expérimentales (nous avons déjà vu dans cet article que Nicolas Gauvrit n'hésite pas à inventer des détails expérimentaux pour étayer ses conclusions).

Par exemple, pour l'expérience 5 d'habituation rétroactive, Gauvrit ignore le fait que Bem teste uniquement l'hypothèse de l'impact des images négatives sur la précognition, suivant en cela plusieurs publications dans la littérature qu'il cite. Plutôt que de tenir compte de ce fait, Gauvrit prétend (a) que Bem a testé trois types d'images en termes d'impact sur la précognition (1 test x 3), (b) qu'il a essayé deux méthodes statistiques différentes (3 tests x 2), (c) qu'il a tronqué la bilatéralité de ces tests en faveur d'une pseudo-unilatéralité (6 tests x 2 = 12), (d) et qu'il teste également le genre (12 tests x 2 = 24 tests). Gauvrit pense démontrer qu'en appliquant une correction d'erreur prenant en compte cette multiplication des tests, plus aucun des résultats de Bem n'est significatif (sauf un dans l'article du Skeptic). Il est assez amusant de voir que Gauvrit, après avoir multiplié lui-même les tests, constate que son argument tient même en retirant les assertions (c) et (d) sur la pseudo-unilatéralité et le genre – comme s'il se rendait compte de son exagération.

Ainsi, à la lecture de l'article, il apparaît que la démonstration de Gauvrit n'est pas justifiée :

(a) Bem tire ses hypothèses de la littérature existante, et non pas a posteriori avec les données sous les yeux. De plus, seuls deux types d'images sont utilisés dans l'expérience 5, et non trois comme le prétend Gauvrit. Les paires d'images positives ne sont introduites que dans l'expérience 6.
(b) Bem présente systématiquement ses résultats selon deux méthodes statistiques (l'une paramétrique, et l'autre non-paramétrique) dans une visée confirmatoire et jamais exploratoire, afin de montrer que les résultats ne sont pas dépendants de la méthode utilisée, répondant en cela à une critique courante.
(c) Rien ne justifie la réintroduction de tests bilatéraux qui ne correspondent pas aux hypothèses de Bem.

Gauvrit critique donc Bem parce qu'il multiplierait les tests statistiques sans les ajuster. Il invente des tests que Bem n'a pas fait, met au même plan les tests exploratoires et confirmatoires, ainsi que les tests a priori (ceux testant l'hypothèse principale) et les tests secondaires. Ce type d'argumentation pseudo-scientifique a de l'avenir : même si les méthodes statistiques sont pertinentes et explicites, on peut décider de ne pas faire confiance au chercheur et de suspecter – sans preuves ! – qu'il a exploré statistiquement d'autres hypothèses. Sans le dire directement, Gauvrit n'a d'autre argument que d'affirmer, au fond, que Bem est un tricheur...

Débat sur les images non-érotiques

Gauvrit reproche à Bem, à la suite d'Alcock (2010), de multiplier les tests dans l'étude 1 en jouant sur plusieurs hypothèses concernant des images érotiques et non-érotiques. Bem (2010) s'en est largement expliqué dans sa réponse à Alcock. Son hypothèse principale, qu'il a vérifiée, est que les sujets percevaient en avance les images érotiques. Bem admet avoir exploré après-coup si certains aspects dans les images non-érotiques justifiaient la différence d'effet d'avec les images érotiques. Il a défini 4 catégories d'images non-érotiques en suivant les descriptions standards de l'IAPS. Chacune des catégories a fait l'objet de nombreux essais : 600 essais avec des images positives, et 480 essais avec des images négatives, neutres, et romantiques non-érotiques. Mais aucun des tests statistiques n'a montré un effet avec les images non-érotiques. Dans ce cas-là, comme l'explique Bem, il n'y a pas de correction du niveau de significativité à faire puisque, de toute façon, aucun effet n'est assez important pour nécessiter une correction !

Des tests statistiques unilatéraux

Bem a choisi de ne prendre en compte qu'un seul type de phénomène : quand le sujet donne plus de bonnes réponses à un test que ce qu'on est en droit d'attendre du hasard. Son test est donc unilatéral et le seuil de significativité est donc plus bas. Gauvrit critique ce choix, en prétendant qu'on pourrait très bien montrer « l'existence du psi » si les sujets produisent un taux d'erreur très inférieur au hasard. Une explication serait que les gens répugnent à choisir l'image érotique qu'ils doivent deviner, et donc l'évitent de façon prémonitoire. C'est une hypothèse intéressante, mais ce n'est pas celle que fait Bem. L'utilisation d'un test unilatéral, bien que moins prudent, est tout à fait pertinent tant que ce choix est fait a priori, ce qui est le cas de la recherche de Bem, jusqu'à preuve du contraire.

L'absence de mention de la cohérence globale des résultats

D'éventuels problèmes de méthodologie statistique seraient probables si l'article ne contenait pas un ensemble de neuf expériences, dont la plupart des résultats confirment les hypothèses a priori, à la suite d'expériences classiques (c'est-à-dire à la temporalité non-inversée), dont quatre des neufs expériences sont une reproduction de l'expérience précédente (expériences 4, 6, 7 et 9), et l'effet psi a également été corrélé positivement avec une composante d'un trait de personnalité dans cinq des expériences. Nicolas Gauvrit ne mentionne aucun de ces faits, qui, pris ensemble, donnent énormément de poids aux résultats énoncés par Bem. Si « le diable se trouve dans les détails », il ne faut tout de même pas oublier de prendre du recul pour regarder la cohérence globale des résultats entre eux et avec la littérature existante.

Un manque de théorie ?

Gauvrit reproche à Bem de ne pas avoir d'explication pour ce phénomène. Mais même sans une explication sur les mécanismes physiques et biologiques d'un éventuel effet de retro-priming, la mise en évidence du phénomène serait déjà en soit une grande découverte ! Gauvrit suppose alors que l'existence d'un effet de pressentiment ruinerait les casinos. Il existe déjà des articles sur ce sujet qui montrent de quelle manière cette question n'est pas si simple (Radin & Rebman, 1998). En outre, critiquer un effet faible obtenu en laboratoire en faisant référence à son éventuelle application à large échelle dans des conditions réelles est bien loin des pratiques scientifiques.

Un article accepté pour des raisons non-scientifiques

Gauvrit suggère que le choix de publier l'article de Bem « ne peut pas être seulement dû... à la rigueur scientifique du texte ». Il appuie cette idée par le témoignage anonyme d'un des éditeurs de la revue qui aurait déploré ce choix et par le fait qu'une réponse critique sera également publiée dans le même numéro. Mais c'est oublier que l'article de Bem a été validé par 2 éditeurs et 4 reviewers, certains étant spécialisés dans les statistiques et les expériences de priming. Lorsqu'ils ont été interrogés par divers médias, aucun des éditeurs n'a remis en cause ce choix, et ils ont tous soutenu la scientificité du travail de Bem (voir par exemple ici). Ils ont en outre indiqué qu'ils reconnaissaient que le sujet était controversé, d'où la pratique, très courante, de la publication d'un contre-avis dans le même numéro.

Un usage impropre des statistiques

Gauvrit pense que ce contre-avis critique de Wagenmakers et al. (2011) montre « l'ineptie des statistiques développées dans le papier de Bem » (on notera une nouvelle fois la retenue des propos de Gauvrit !), alors que ces chercheurs reconnaissent que Bem a fait comme les autres psychologues en sciences sociales, sans inepties particulières. En réalité, Wagenmakers et al. remettent en cause la manière dont TOUS les psychologues emploient une certaine méthodologie statistique standard qui pourrait favoriser des effets faussement positifs. Or, les statisticiens ne sont pas d'accord entre eux sur la nécessité de renoncer à ce standard. Ainsi, le professeur de statistiques Andrew Gelman (2011), même s'il désapprouve certains aspects des études de Bem, conteste cet usage de statistiques bayésiennes qui s'appuieraient sur des probabilités extérieures à l'étude, assignant une valeur a priori de 10^-20 à la précognition, ce qui rend nécessairement les résultats de Bem non significatifs. En effet, cette méthode donne beaucoup de poids aux préjugés et favorise, à l'inverse, des effets faussement négatifs.
Bem, accompagné par les professeurs de statistiques Jesscia Utts et Wesley Johnson, spécialistes de la méthode bayésienne, publient d'ailleurs dans la même revue une réponse à Wagenmakers et al. (Bem et al., 2011, disponible en ligne ici) dans laquelle ils montrent qu'en utilisant une valeur a priori sceptique mais plus réaliste – en se basant sur les tailles d'effet relatées en psychologie et en parapsychologie – les résultats de Bem (2011) demeurent significatifs avec une analyse bayésienne.

Des expérimentateurs inexpérimentés

Bem remercie dans son article la quarantaine d'étudiants qui l'ont aidé à faire passer ces expériences. Gauvrit y voit un problème car les étudiants ne seraient pas « irréprochables », surtout s'ils ne sont pas « aveugles » aux objectifs de l'expérience. Cette critique est surprenante, car les études de Bem sont automatisées, avec une collecte directe des données par un ordinateur. Même si un étudiant fait office d'expérimentateur, il ne peut pas influencer les réponses du participant, car les réponses sont automatiquement rentrées dans le logiciel ! L'expérimentateur n'est là que pour s'assurer que le sujet comprend les consignes. On peut d'ailleurs imaginer que si Bem avait été le seul expérimentateur, cela aurait encore posé davantage de problèmes !

De façon plus globale, cette pratique qui consiste à travailler avec des étudiants est la norme dans l'ensemble des laboratoires universitaires. Le travail de laboratoire est le plus souvent laissé aux post-docs et aux étudiants. Le travail de Bem ne constitue donc pas du tout une exception, et s'inscrit au contraire dans des pratiques standardisées, contrairement à ce qu'affirme Gauvrit.

Conclusion

Nicolas Gauvrit accumule dans cet article un ensemble de procédés pseudo-scientifiques dangereux. Sous couvert d'une argumentation qui pourrait avoir l'apparence d'un discours scientifique, Gauvrit déforme certaines données, ne cite que les publications étayant son point de vue, et critique des pratiques tout à fait classiques dans le champ scientifique - en les faisant passer pour des inepties propres aux parapsychologues. Gauvrit fournit ainsi à un lecteur inexpérimenté de « bonnes raisons » pour rejeter les recherches de Bem. Mais cela n'est en rien une démarche scientifique et l'on ne peut que constater l'écart criant qu'il existe entre la recherche menée par Bem, les différents articles scientifiques discutant ses résultats, et les remarques de Gauvrit.

Ainsi, que les effets d'influences rétroactives soient une réalité ou non, on ne peut qu'espérer que les pratiques telles que celles utilisées par Nicolas Gauvrit disparaîtront au plus vite. Elles sont très inquiétantes de la part d'un universitaire et nous ne pouvons une nouvelle fois qu'attirer l'attention des chercheurs, des médias et du grand public face à de telles dérives. Il existe, à l'opposé de telles pratiques, des scientifiques qui tentent, au-delà de leurs préjugés, de comprendre dans quelles mesures ces recherches peuvent s'avérer pertinentes ou non. On remarquera par exemple la mise en place d'une méta-analyse prospective visant à confirmer ou a infirmer ces premiers résultats, ainsi que l'ensemble des commentaires d'universitaires dans les médias américains concernant une réflexion plus globale sur l'usage des statistiques (voir ici). Espérons que Nicolas Gauvrit et l'AFIS sauront un jour élever le niveau de leur contribution (pourquoi pas en publiant leurs arguments dans des revues à comité de lecture) et quitter le champ des pseudo-sciences qu'ils prétendent pourtant combattre.

Références

Alcock, J. (2010). Back from the future : Comments on Bem.

Bem, D.J. (2010). Response to Alcock.

Bem, D.J. (2011). Feeling the future : Experimental evidence for anomalous retroactive influences on cognition and affect. Journal of Personality and Social Psychology, 100(3), 407-425.

Bem, D.J., Utts, J., & Johnson, W.O. (2011). Must Psychologists Change the Way They Analyze Their Data ? A Response to Wagenmakers, Wetzels, Borsboom, & Van der Maas. Journal of Personality and Social Psychology, in press.

Gelman, A. (2011). That silly ESP paper and some silliness in a rebuttal as well.

Radin, D.I., & Rebman, J.M. (1998). Seeking psi in the casino. Journal of the Society for Psychical Research, 62, 193-219.

Wagenmakers, E.J., Wetzels, R., Borsboom, D., & Van der Maas, H. (2011). Why psychologists must change the way they analyze their data : The case of psi. Journal of Personality and Social Psychology, 100(3), 426-432.

Protocole de l'Observatoire Zététique : la sensation d'être observé

pseudo-scepticisme.com — 2010-12-18T21:17:00Z

Dans la Newsletter de l'OZ n°49 (juillet 2009), Géraldine Fabre, actuelle présidente de l'OZ, fait le compte rendu de tests préliminaires de la « sensation d'être observé ». Fabre dit se baser sur les travaux de Rupert Sheldrake (1998, 2003) et de Wiseman & Schlitz (1997). En réalité, elle propose un nouveau protocole et une analyse des données biaisée. Nous souhaitions donc réagir à ce test préliminaire.

Les travaux de Sheldrake

Comme à l'accoutumée, l'OZ n'effectue qu'une revue de littérature partielle. Certes, il s'agit d'une simple compte-rendu, cependant, nous pensons que cette marque d'amateurisme est incompatible avec la rigueur attendue lors de recherches scientifiques. Réaliser une vraie recherche implique de réaliser une vraie revue de littérature.

Par exemple, Fabre indique que les travaux de Sheldrake « furent critiqués sur le plan méthodologique », ce qui est vrai mais imprécis. Les critiques venant de sceptiques (Marks & Colwell, 2000 ; Shermer, 2005) ont reçu des réponses de Sheldrake montrant leur manque de pertinence (Sheldrake, 2004, 2005). Les résultats d'une méta-analyse indépendante ayant exclu toutes les données issues de tests non supervisés restent hautement significatifs (Schmidt et al., 2004). Ces mêmes sceptiques reprochent à Sheldrake de n'avoir pas bien randomisé ses tests. Or, cet argument a été réfuté par des milliers d'essais avec différentes méthodes de randomisation, comme le choix à pile ou face, menant à des résultats positifs et statistiquement considérables quelle que soit la méthode de randomisation (Sheldrake, 2005).

Fabre avance ensuite la dichotomie suivante :

« Si aujourd'hui la plupart des sceptiques estiment que les preuves avancées dans l'étude de la sensation d'être observé restent insuffisantes pour conclure à son existence, pour la plupart des parapsychologues en revanche, le phénomène est clairement avéré. Face à un enlisement du débat dans des considérations statistiques, il me semble finalement bien difficile de conclure sans de nouvelles expériences irréprochables sur le plan méthodologique. »

Là encore, Fabre décrit de façon erronée le monde académique de la parapsychologie. Il n'y a pas d'un côté des "sceptiques" qui estiment que les preuves ne sont pas suffisantes et de l'autre des "parapsychologues" qui supposent que le phénomène est clairement avéré. Cette opposition est un mythe qui permet aux sceptiques de laisser penser que seul leur discours sur la question est rationnel.

Si Fabre avait effectué une véritable revue de littérature, elle aurait pu constater que de nombreux "parapsychologues" sont sceptiques envers les travaux de Sheldrake et que plusieurs tentatives de réplications ont été des échecs.

Nous ne pouvons qu'une fois de plus déplorer cet amateurisme qui se réclame pourtant d'une approche scientifique. La comparaison entre, d'une part, une publication dans le British Journal of Psychology (Schmidt et al., 2004) ou les débats sur le sujet disponibles dans le Journal of Consciousness Studies (vol. 12, n°6, juin 2005) et, d'autre part, le travail de l'OZ, ne peut que laisser perplexe quant à cette prétention de l'OZ d'apporter un regard rigoureux et objectif sur ces questions.

Le protocole de l'OZ

Fabre (avec Antczak) se propose donc de faire une nouvelle expérience « à la méthodologie irréprochable » pour progresser dans ses conclusions. « Heureusement, écrit-elle, l'expérimentation de cette faculté psi semble relativement simple puisqu'elle ne nécessite pas de sujet doué ». Les sujets seront donc choisis parmi les 30 participants à la 4ème Université d'été de l'OZ.

Neuf expériences ont été réalisées. Pour chaque expérience, deux sujets étaient isolés spatialement avec un expérimentateur. L'un des sujets était filmé par une caméra et l'autre pouvait visionner en direct l'image sur un moniteur. Ce dispositif a été proposé par les parapsychologues car il permet effectivement d'éliminer de nombreux biais sensoriels (Wiseman & Schlitz, 1997).

Or, ce protocole comporte plusieurs failles qu'on peut faire directement découler de l'absence d'une vraie revue de littérature :

Effectuer une expérience de parapsychologie avec une audience sceptique ne va pas de soi lorsqu'on connait la littérature actuelle. Les expériences sur l'effet mouton-chèvre ont été reproduites par des laboratoires indépendants et ont conduit à l'un des effets les plus stables obtenus en parapsychologie. A l'heure actuelle, aucune recherche critique n'a pu expliquer cet effet. Quelle que soit l'interprétation que l'on donne à ce résultat, force est de constater que choisir de tels participants est dès le départ un parti pris en faveur de résultats négatifs. Les travaux en psychologie démontrent clairement l'impact des croyances d'un sujet sur ses compétences cognitives. Si de telles capacités psi existent, il est normal qu'elle obéissent au même principe. Même si nous comprenons que, pour l'OZ, il soit plus simple, notamment lors d'un test préliminaire, d'utiliser de tels participants, il faut bien comprendre que toute recherche à prétention scientifique ne peut considérer qu'il s'agit simplement d'une population standard. Il est plus juste de sélectionner explicitement des personnes en fonction de leurs croyances et de leurs expériences paranormales, car le choix d'une population sceptique n'est pas neutre.

Des consignes sont placées dans des enveloppes cachetées ouvertes par l'équipe du sujet qui va devoir « observer ». Il y a 20 consignes à la suite (0 : ne pas observer ; 1 : observer) qui ont été randomisées grâce à Excel. Toutefois, l'article ne dit pas s'il y a une symétrie dans les consignes qui a été respectée (10 fois « observer », 10 fois « ne pas observer »). Ce détail est important car l'effet dont parle Sheldrake serait asymétrique : il y aurait une meilleure reconnaissance du fait d'être observé, mais pas de sensibilité à la non observation (Sheldrake, 2003 ; mais voir Sheldrake & Smart, 2008). Le compte rendu de Fabre est trop approximatif pour savoir si les conditions ont été contrebalancées. Il faut que ce point soit explicitement précisé et déterminé au départ.

Les résultats de l'expérience de l'OZ

Voici la présentation des résultats par Fabre :

« Durant le week-end, neuf expériences ont été réalisées. Sur les 20 tests, un résultat supérieur ou égal à 16/20 ou inférieur ou égal à 4/20 aurait été considéré comme extraordinaire (moins de 1% de chance de se produire par hasard). Aucun couple n'y parvint ; la meilleure note fut 13/20, la moins bonne 5/20. Nous n'avons donc pas réussi à mettre en évidence l'existence de la sensation d'être observé. »

[Mise à jour 18/12/10] Le seuil utilisé est celui de 1%. Ce seuil n'est pas le seuil standard en psychologie qui est de 5%. Chaque chercheur est bien entendu libre d'utiliser le seuil qu'il veut, par exemple une chance sur un million comme le demande James Randi. Mais, peut-on sérieusement penser une recherche scientifique objective et intègre lorsque l'on voit que les chercheurs choisissent délibérément des seuils scientifiques non standards de façon à éviter d'obtenir un effet ? En fait, si un seuil standard de 5 % est utilisé, les scores seuil deviennent 5/20 et 15/20, ce qui est embêtant parce que la moins bonne note, rapportée par l'OZ, devient significative !
Cela veut-il dire que l'OZ aurait dû conclure au succès de leur expérience ? Non car les zététiciens ont oublié de prendre en compte le fait qu'ils mènent 9 tests statistiques simultanément, augmentant la probabilité d'obtenir des résultats significatifs. Plusieurs méthodes existent pour remédier à ce problème. Une méthode possible (plutôt conservatrice) est la correction de Bonferroni, qui consiste à réduire le seuil statistique en le divisant par le nombre de tests indépendants menés. Notre seuil standard de 0,05 devient donc 0,05/9 = 0,0056. Les membres de l'OZ ont donc eu raison de baisser leur seuil statistique, mais pas pour les bonnes raisons !

Le biais majeur dans ce test préliminaire est le mélange entre une approche universaliste et élitiste. Des données de ce type (sujets non-sélectionnés) sont normalement analysées de façon globale : il n y a pas d'analyse statistique de chacun des couples mais de l'ensemble des résultats des couples. Il aurait fallu présenter un résultat moyen pour les 180 essais et la probabilité associée. Les résultats individuels ne sont généralement donnés que pour des analyses complémentaires, dans une recherche élitiste où l'on suppose qu'on obtiendra une taille d'effet individuelle extrêmement forte. Mais nous avons déjà attiré l'attention de l'OZ sur ce problème à plusieurs reprises. Les membres de l'OZ raisonnent avec des tests statistiques correspondant à des puissances statistiques inadaptées. Aucune publication ne montre des tailles d'effets aussi fortes. En clair, en utilisant une telle analyse des résultats, les membres de l'OZ se prémunissent de tout risque d'obtenir un résultat positif ; et ils en sont tout à fait conscients puisque nous leur avons déjà indiqué à plusieurs reprises. Il s'agit donc d'un choix délibéré.
[Mise à jour 18/12/10] Même en analysant les scores globaux, le nombre de tests mené par l'OZ est grandement insuffisant. Sheldrake rapporte un pourcentage de réponses correctes d'environs 53 %. Avec une telle taille d'effet et un seuil unilatéral alpha = 0,05, il faudrait un nombre d'essai minimal N = 1734 pour arriver à une puissance statistique de 0,8. On est très loin des 180 essais de l'OZ, qui ne permettraient de mettre en évidence un effet de la taille de celui de Sheldrake qu'avec une probabilité de 0,18 (autrement dit, il faudrait de la chance).

La randomisation semble bonne, et la communication entre les équipes est réduite à un bip de talkie-walkie. Les consignes données aux sujets correspondaient par ailleurs aux recommandations des parapsychologues. Toutefois, il ne s'agit pas d'une réplication d'expériences antérieures mais bien d'un nouveau protocole n'ayant pas fait ses preuves. En effet, le protocole utilisant une caméra et une télévision (protocole en circuit fermé) a toujours impliqué, à notre connaissance, la mesure physiologique de la réponse galvanique des sujets (par exemple, Wiseman & Schlitz, 1997). On ne leur demande pas s'ils étaient observés ou non. En revanche, dans le protocole n'impliquant pas de vidéos (protocole en observation directe), on demande aux sujets de dire, dans un délai habituellement de dix secondes, s'ils se sentent observés ou pas (mesure comportementale, par exemple dans Sheldrake, 1998). Or, le protocole de Fabre implique une mesure comportementale pour un protocole en circuit fermé, ce qui constitue une innovation. Comme on le voit par exemple par les deux méta-analyses de Schmidt et al. (2004), il pourrait s'agir de deux effets différents impliquant des théorisations différentes. Pour tester la sensation d'être observé, il aurait été plus sage de reproduire l'une ou l'autre des expériences plutôt que d'inventer un nouveau protocole.

Conclusion

Nous attirons l'attention de nos lecteurs sur le fait que ces façons de faire ne sont pas scientifiques. Elles ne visent pas réellement à tester une hypothèse, dans la continuité de recherches déjà effectuées et dans le but de faire avancer la science. Les choix faits par l'OZ dans ces tests préliminaires sont en opposition avec les recommandations données par des chercheurs parapsychologues et sceptiques dans des revues de psychologie et de statistiques.

Un tel choix méthodologique serait donc orienté de façon idéologique de façon à éviter d'obtenir un résultat positif. Cela nous paraît d'autant plus grave de la part d'un organisme qui prétend défendre la méthodologie scientifique.

Nous avons proposé à l'Observatoire Zététique notre aide pour la conception de protocoles et la discussion de recherches depuis le 9 novembre 2007. L'OZ a décliné notre proposition (voir ici). Géraldine Fabre nous avait sollicité, en son nom, au mois de février 2008, pour qu'une telle collaboration puisse se mettre en place afin de tester la sensation d'être observé, mais elle n'a pas donné suite.

Les conséquences sont que, à nouveau (après les protocoles sur le magnétisme et la radiesthésie), l'OZ met en place des expériences qui ne sont pas rigoureuses sur le plan scientifique et qui prétendent pourtant tester les phénomènes psi.

Néanmoins, s'agissant de tests préliminaires publiés dans une "newsletter", nous pensons qu'il n'est pas trop tard et nous espérons que les membres de l'OZ prendront en compte nos remarques et feront ainsi une expérience qui pourra s'approcher de ce qu'on attend d'un travail à prétentions scientifiques.

Références

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Schmidt, S. (2002). Außergewöhnliche Kommunikation ? Eine kritische Evaluation des parapsychologischen Standardexperimentes zur direkten mentalen Interaktion. Oldenburg : BIS.
Schmidt, S., Schneider, R., Utts, J. and Walach, H. (2004). Distant intentionality and the feeling of being stared at : Two meta-analyses. British Journal of Psychology, 95, 235-247.
Sheldrake, R. (1998), ‘The sense of being stared at : Experiments in schools', Journal of the Society for Psychical Research, 62, pp. 311-23.
Sheldrake, R., Abraham, R., & McKenna, T. (2003). The Sense of Being Stared At : and other aspects of the extended mind. New York, NY : Crown Publishers.
Sheldrake, R. (2004). The Need For Open-Minded Scepticism : A Reply to David Marks. The Skeptic, 16(4):8-13.
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Sheldrake, R., & Smart, P. (2008). Investigating Scopaesthesia : Attentional Transitions, Controls and Error Rates in Repeated Tests. Journal of Scientific Exploration, 22(4), 517-527.
Shermer, M. (2005). Rupert's Resonance : The theory of "morphic resonance" posits that people have a sense of when they are being stared at. What does the research show ? Scientific American, October, 2005.
Wiseman, R., & Schlitz, M (1997). Experimenter effects and the remote detection of staring. Journal of Parapsychology, 61(3), 197-207.

Nicolas Gauvrit et le sentiment d'être observé : un cas d'école de pseudo-scepticisme

pseudo-scepticisme.com — 2010-12-17T23:06:08Z

L'Association Française pour l'Information Scientifique (AFIS) a publié un nouvel article de Nicolas Gauvrit (Université d'Artois), intitulé « Expérience paranormale, Résultats normaux : sentiment d'être observé » (Gauvrit, 2010) qui consiste en une critique des travaux de Rupert Sheldrake sur le sentiment d'être observé. Nicolas Gauvrit avait déjà publié un article que nous avions critiqué sur les travaux de ce chercheur.

L'article débute en présentant les expériences de Rupert Sheldrake sur le sentiment d'être observé. Ces expériences auraient été démontées par ses critiques, et Sheldrake n'aurait pas répondu de manière satisfaisante. Heureusement, d'après Nicolas Gauvrit, Richard Wiseman (University of Hertfordshire) n'a pas attendu que Sheldrake conduise ses expériences correctement, et aurait donc monté sa propre expérience, démontrant l'absence d'un tel effet. L'article continue en analysant les données d'une expérience menée par l'Observatoire Zététique (OZ, Fabre, 2009), dont nous avions déjà publié une critique.

Dans le présent article, nous allons voir que Nicolas Gauvrit :
Vise une fois de plus à ridiculiser la parapsychologie, et en particulier Sheldrake, en modifiant les faits et en utilisant la technique dite de l'épouvantail ;
Présente les travaux scientifiques de manière sélective, occultant ceux qui ne soutiennent pas son point de vue ;
N'a soit pas lu les articles de recherche qu'il décrit, soit les présente volontairement de manière erronée ;
Présente un argument statistique qui n'a pas lieu d'être et qui n'a aucune valeur démonstrative.

I- Une présentation biaisée de la controverse

Nicolas Gauvrit décrit la controverse sur les travaux de Sheldrake de cette manière :

Les premières expériences de Sheldrake sur la question furent totalement démontées lorsqu'on mit à jour plusieurs erreurs méthodologiques et statistiques profondes (Marks & Colwell, 2000) invalidant totalement la « démonstration ». Sheldrake refit des expériences tenant compte d'une partie – mais une partie seulement – des remarques critiques qui lui étaient faites. De nouvelles critiques entraînèrent de nouvelles réponses, et le cercle infernal semble aujourd'hui sans fin.

Selon cette description, il ressort que :
1° Il a été montré que les expériences de Sheldrake contiennent des erreurs graves ;
2° Sheldrake n'aurait pas répondu de manière satisfaisante ;
3° Maintenant, la controverse est tellement compliquée que cela n'a plus de sens de discuter.

Si ce paragraphe mentionne l'existence de réponses de la part de Sheldrake, il est très clair que la description des faits est biaisée. Aucune référence directe vers une publication de Sheldrake sur le sentiment d'être observé n'est donnée, mais simplement un lien Wikipédia, pour une « présentation en quelques lignes » du sentiment d'être observé. La seule référence donnée dans le paragraphe est un article de vulgarisation publiée dans le magazine Skeptical Inquirer, qui critique les expériences de Sheldrake. Nicolas Gauvrit affirme que Sheldrake n'a pas répondu de manière satisfaisante, mais ne donne aucun exemple pour appuyer son affirmation, et ne donne pas non plus de référence. De toute manière, pour ne pas inciter les lecteurs à aller vérifier d'eux-mêmes, la controverse est décrite comme un « cercle infernal [...] aujourd'hui sans fin »...

Pourtant, l'histoire n'est pas si compliquée :
a) Sheldrake a publié à partir de la fin des années 90 une série d'article sur le sentiment d'être observé. Tous ses articles sur ce sujet sont disponibles sur son site Internet.
b) En 2000, deux critiques ont été publiées dans le Skeptical Inquirer. L'une par Baker (Baker, 2000), l'autre par Marks et Colwell (Marks & Colwell, 2000, la référence donnée par Nicolas Gauvrit), qui est une version vulgarisée d'une étude publiée dans le British Journal of Psychology (Colwell, Schroder & Sladen, 2000).
c) Sheldrake a répondu conjointement à ces deux critiques dans le même magazine (Sheldrake, 2001a), réponse à laquelle Baker a brièvement répondu à son tour (Baker, 2001), finissant le cercle infernal.

Nous laissons au lecteur le soin d'étudier ces articles. Nous l'invitons par ailleurs à se référer aux travaux plus récents de Sheldrake sur le sujet, ainsi qu'à l'édition spéciale du Journal of Consciousness Studies (2005, vol. 12:6, dont cet article traduit en français), qui contient entre autres une soixantaine de pages de commentaires de différents chercheurs.

L'Association Française pour l'Information Scientifique occulte dans cet article la réalité des débats scientifiques sur le sentiment d'être observé, ne citant que les critiques de Sheldrake. Or, certains des arguments de Sheldrake sont pertinents, mettant à jour certaines limites de la démonstration de ses détracteurs (ce qui ne veut pas dire que les expériences de Sheldrake sont sans défaut). Nicolas Gauvrit prend donc une position non modérée sur un débat scientifique qui est loin d'être unilatéral, dressant un tableau en noir et blanc, dissimulant le mérite et les limites des protagonistes, et n'incitant pas le lecteur à s'informer sur le sujet.

II- L'expérience « de Wiseman »

Nicolas Gauvrit continue l'article en remarquant que Richard Wiseman (University of Hertfordshire) n'a pas attendu Sheldrake pour mener une expérience de manière correcte, et a monté sa propre expérience (présentée comme bien meilleure que celle de Sheldrake). Il décrit la procédure et note l'absence de résultat, démontrant l'inexistence du sentiment d'être observé que prétend démontrer Sheldrake.

Cette présentation est largement erronée. Nous allons prendre les passages un à un pour le montrer.

Nicolas Gauvrit écrit :

Plutôt que de compter sur Rupert Sheldrake pour mener à bien une version satisfaisante de son idée, certains chercheurs comme Richard Wiseman préférèrent organiser eux-mêmes la vérification expérimentale des pouvoirs dévoilés par la parapsychologie. Le psychologue de l'université du Hertfordshire organisa une série d'expériences en suivant les grandes lignes du protocole de Sheldrake.

Nicolas Gauvrit présente implicitement cette expérience comme étant une réplication ou vérification des expériences de Sheldrake. Or, cette chronologie est incorrecte. La première expérience de Wiseman sur le sentiment d'être observé date de 1994 (Wiseman & Smith, 1994) et il n'est pas fait mention des expériences de Sheldrake, qui semble ne parler de ces expériences pour la première fois que dans son livre Seven Experiments that Could Change the World (voir Sheldrake, 1998). C'est en fait une série de publications de Braud et collègues à partir de 1990 qui semble avoir initié l'intérêt récent pour ce phénomène, que cela soit chez Wiseman ou chez Sheldrake.

Suite aux études de Braud et ses collègues, Wiseman a monté ses propres expériences en collaboration avec d'autres chercheurs, et a publié deux articles (Wiseman & Smith, 1994 ; Wiseman, Smith, Freedman, Wasserman & Hurst, 1995). Aucune de ces deux études ne menèrent à des résultats significatifs en faveur de l'existence du phénomène. Au même moment que Wiseman, Marilyn Schlitz réalisait ses propres expériences, trouvant des résultats positifs (Schlitz & Laberge, 1994). Constatant la différence de résultats malgré des protocoles expérimentaux très similaires, Wiseman et Schlitz décidèrent de travailler ensemble et de mettre en place une expérience commune, afin de tester l'hypothèse d'un effet expérimentateur. Ils publièrent trois articles en commun (Wiseman & Schlitz, 1997, 1999 ; Schlitz, Wiseman, Watt & Radin, 2006). La dernière étude en date (Schlitz et al., 2006) est celle dont il est question dans l'article de Nicolas Gauvrit.

Le lien que fait donc Nicolas Gauvrit entre les expériences de Wiseman et de Sheldrake est donc inventé. Comme nous allons le voir, il existe une différence méthodologique fondamentale entre les expériences de Sheldrake et de Wiseman. Les premières expériences sur le sentiment d'être observé datent de la fin du XIXe siècle. Les expériences de Sheldrake, bien que probablement motivées par la lecture de Braud, suivent le protocole simple de ces toutes premières expériences (voir Sheldrake, 1998). Les expériences de Wiseman et Schlitz suivent l'approche de Braud, qui a modifié le simple protocole initial qu'utilise Sheldrake, en y ajoutant des méthodes issues des études DMILS (Direct Mental Influence on Living Systems).

Comme dans la première expérience de Sheldrake, des sujets sont appariés, l'un étant l'observateur et l'autre l'observé. L'observateur regarde ou ne regarde pas, au moyen d'une caméra, la nuque de l'observé situé dans une autre pièce. L'observé, pour sa part, se concentre du mieux qu'il peut et essaie de deviner s'il est observé ou non.

Contrairement à ce que décrit Nicolas Gauvrit, l'observé n'essaie pas de deviner s'il est observé ou non. Comme nous l'avons mentionné auparavant, les expériences de Wiseman et Schlitz utilisent une méthode issue des études DMILS où l'activité électro-dermale (ou réponse galvanique, corrélée avec le taux de sudation) du participant est mesurée, et c'est cette grandeur qui est comparée entre les périodes d'observation et de contrôle. Wiseman et Schlitz mesurent donc une réaction inconsciente du participant à travers une mesure physiologique, alors que Sheldrake utilise un protocole à réponses comportementales à choix forcé. C'est une différence fondamentale entre ces deux protocoles.

La consigne donnée à l'observateur de regarder ou non la nuque de l'observé est déterminée au moyen d'une fonction pseudo-aléatoire, évitant des biais commis jadis par quelque parapsychologue.

Nicolas Gauvrit fait probablement référence à la critique de Marks et Colwell (2000), dans laquelle la structure des séquences pseudo-aléatoires de Sheldrake est analysée. Marks et Colwell conclurent que ces séquences contiennent plus d'alternances et moins de séries que ce que donnerait une séquence véritablement aléatoire (ou probablement une séquence dont les variables aléatoires déterminant la condition de chaque essai sont indépendantes et identiquement distribuées, avec une probabilité p = 0,5 de tomber sur l'une ou l'autre des conditions). D'après Marks et Colwell (2000), les séquences de Sheldrake contiennent une structure, qui pourrait être inconsciemment apprise par le participant observé, s'il lui est donné un feed-back.

Une anecdote intéressante est que Sheldrake aurait modifié ses séquences pseudo-aléatoires parce que Wiseman et Smith (1994) expliquent que leurs résultats positifs seraient le fruit d'un artefact dû à une mauvaise aléatoirisation des essais. Les séquences utilisées dans leur étude étaient des séquences pseudo-aléatoires issues d'une table de chiffres. Sheldrake aurait donc utilisé des séquences contrebalancées pour éviter un tel biais (Sheldrake, 2001a). Effectivement, des séquences d'essais indépendants et identiquement distribués devraient être utilisées, en particulier si un feed-back est donné au sujet. Sheldrake (2001a) note qu'un grand nombre de ses expériences ont aussi été menées avec des séquences non contrebalancées sans structure, et que lorsqu'il a commencé à utiliser des séquences sans structure, le feedback n'était plus donné au sujet (voir aussi Sheldrake, 2001b, 2008). Ces remarques limitent donc la portée de la critique de Marks et Colwell (2000).

Mais revenons au séquences pseudo-aléatoires utilisées dans l'étude dite « de Wiseman » (Schlitz et al., 2006). Nicolas Gauvrit nous dit que la consigne est donnée à l'observateur par une « fonction pseudo-aléatoire, évitant des biais commis jadis par quelque parapsychologue. » Notons tout d'abord que puisque qu'on ne demande pas au sujet de deviner quoi que ce soit dans l'étude de Wiseman et Schlitz, un biais d'alternance dans les essais importe moins. Si on en croit Wiseman et Smith (1994), cela est en fait préférable. Comment sont donc construites les séquences aléatoires dans l'étude dite « de Wiseman » ?

Les séquences sont constituées de 10 blocs de 4 essais. Chaque bloc est une suite de quatre essais ordonnés de deux manières possibles : ONNO (observé, non-observé, non-observé, observé) ou NOON (non-observé, observé, observé, non-observé). Les blocs sont choisis de manière pseudo-aléatoire. Cette séquence suit-elle les critères énoncés par Marks et Colwell (2000), comme le sous-entend Nicolas Gauvrit ? Pas du tout. Elles sont encore moins aléatoires que celles de Sheldrake. L'alternance est très élevée, et la probabilité d'avoir une série de plus de deux essais identiques (NNN... OOO...) est simplement nulle.

L'observé n'est pas tenu informé de la qualité de ses réponses pour la même raison.

L'observé n'est pas tenu informé de la qualité de ses réponses tout simplement parce que contrairement aux expériences de Sheldrake, il ne donne pas de réponse : la variable dépendante est la réponse galvanique du participant. Ce type de remarque montre à quel point Gauvrit déforme, sciemment ou non, les recherches qu'il prétend décrire.

Richard Wiseman, à l'inverse de Sheldrake, ne trouve jamais de résultat significatif : ceux qu'il obtient avec cette méthode sont parfaitement conformes à ce que donnerait un tirage aléatoire. Autrement dit, tout se passe conformément à la théorie selon laquelle l'observé ne sait pas si on l'observe ou non.

Effectivement, Richard Wiseman ne trouve jamais de résultat significatif (sauf dans Wiseman & Smith, 1994, où les résultats sont interprétés comme étant le fruit d'un artefact de randomisation), mais la série d'études dont nous parle Nicolas Gauvrit s'intéresse à l'effet expérimentateur : l'hypothèse testée est que sous des conditions expérimentales identiques, Schlitz obtiendra un effet, et non Wiseman.

Nicolas Gauvrit oublie cependant de mentionner que si les résultats de l'expérience dont il est question (Schlitz et al., 2006) ont obtenu un effet nul, les deux expériences précédentes (Wiseman & Schlitz, 1997, 1999) ont obtenu un effet conforme à l'hypothèse psi et à un effet expérimentateur. Un protocole validé par Wiseman a donc produit à deux reprises des résultats significatifs, et cela n'est pas mentionné par Nicolas Gauvrit !

En conclusion de cette partie, nous pouvons énoncer trois hypothèses expliquant les erreurs flagrantes dans l'article de Nicolas Gauvrit :
Soit l'auteur n'a lu ni l'article qu'il prétend décrire, ni les publications associées ;
Soit il n'a pas compris ce qu'il a lu ;
Soit il a tout compris, mais a délibérément décrit les faits de manière fantaisiste, pour faciliter son argumentation.

Dans chacun des cas, il est choquant qu'un scientifique professionnel fasse preuve d'un tel manque de rigueur, et il est extrêmement inquiétant qu'un magazine à vocation de vulgarisation scientifique publie un tel condensé d'erreurs.

III- L'expérience de l'Observatoire Zététique

Après avoir argumenté avec aplomb que si l'expérience de Sheldrake est montée correctement par un sceptique, la mesure d'un sentiment d'être observé disparaît, Nicolas Gauvrit avance un argument « parapsychologique » visant à défier une interprétation de résultats confortant l'hypothèse nulle :

Une des critiques que les parapsychologues adressent aux recherches du type de celles de Wiseman [...] est que seuls certains participants sont doués pour deviner si on les observe. […] [Aussi,] les parapsychologues expliquent parfois qu'une partie des participants (les sceptiques) sont bien pires que mauvais : ils ont en fait des résultats négatifs, c'est-à-dire inférieurs à ce qu'on trouverait par hasard. Le mélange, au sein d'un échantillon, de participants efficaces et d'autres sous-efficaces, pourrait alors annuler les effets, et rendre le traitement statistique inopérant.

Nicolas Gauvrit utilise la technique rhétorique bien connue de l'épouvantail (strawman argument) : ces propos attribués à des parapsychologues sont fictifs. De plus, Nicolas Gauvrit ne renvoie le lecteur vers aucune référence pour savoir si cette objection est effectivement une critique récurrente en parapsychologie.

Nous pensons que si cette critique « de parapsychologues » fait probablement référence aux travaux sur l'effet mouton-chèvre (le score obtenu par un participant à une tache psi sera corrélé avec sa croyance au psi), elle les présentent de manière erronée. Cet effet est l'un des effets répliqués avec le plus de succès en parapsychologie expérimentale, notant toutefois une taille d'effet très faible (Irwin & Watt, 2007, p. 74). Il ne s'agit donc pas d'une explication ad hoc des échecs.

Pour contrer l'explication « parapsychologique » de résultats nuls, Nicolas Gauvrit se propose de réanalyser les données d'une expérience menée par l'Observatoire Zététique (Fabre, 2009), dont nous avions déjà publié une critique. Nous allons commenter cette nouvelle analyse, même s'il ne doit pas échapper au lecteur que celle-ci est introduite après un argument d'épouvantail.

Il apparaît que les principes de l'analyse proposée par Nicolas Gauvrit ne sont pas mauvais. Cependant, nous sommes insatisfaits par l'absence de détails, par la manière dont les tests statistiques sont vulgarisés, et nous questionnons le bien-fondé de l'application de ce test à ces données.

a) Absence de détails : Lorsque des tests statistiques sont menés, un minimum de détails sont nécessaires pour permettre au lecteur d'évaluer l'analyse effectuée. Or, Nicolas Gauvrit ne donne que très peu de détails statistiques : il ne dit pas quel test a été effectué, il ne donne pas l'illustration de la distribution empirique qu'il étudie, ne rapporte ni la taille d'effet, ni la valeur p associée. Il faut donc croire l'auteur sur parole lorsqu'il nous dit que « les résultats de cette comparaison, réalisée sur les données collectées, ne sont pas significatifs. » Cette absence de détails peut aussi s'expliquer par le fait que le compte rendu complet de l'expérience n'a toujours pas été publié par l'OZ après un an et demi.

b) Une puissance statistique faible : L'expérience de l'OZ a été menée avec 9 participants, totalisant 180 essais. Ce faible nombre de participants et d'essais pose le problème évident de la faible puissance statistique de l'expérience, comme nous l'avions déjà expliqué dans notre critique de l'expérience de l'OZ et comme le reconnait d'ailleurs Nicolas Gauvrit. Il propose néanmoins de comparer la distribution des scores individuels avec leur distribution théorique. Le test n'est donc mené que sur 9 points, ce qui est très faible, surtout si l'on essaie de détecter un effet qui, comme le dit Nicolas Gauvrit, « ne se produit que sur un petit pourcentage de la population. » Il est clair que, dans cette situation, un large échantillon est nécessaire, certainement supérieur à 9 participants... Nicolas Gauvrit, enseignant les statistiques dans une école doctorale, est certainement conscient de ce problème.

c) L'explication vulgarisée d'une analyse statistique peu éclairante : Gauvrit nous dit que le score 8 a une chance de 12 % d'apparaître par hasard. Bien que ceci soit correct, ces 12 % ne sont pas la grandeur pertinente pour déterminer si les résultats sont conformes à l'hypothèse nulle. Le critère standard utilisé en sciences est la valeur p (p-value), qui quantifie la probabilité d'obtenir une déviation égale ou supérieure à celle obtenue empiriquement. Un score est typiquement considéré comme statistiquement significatif si cette valeur p est inférieure ou égale à 0,05.

d) Une analyse post-hoc : Finalement, l'analyse proposée par Nicolas Gauvrit est dite post-hoc, et doit donc être considérée comme telle. Les hypothèses, le traitement des données, ainsi que les tests statistiques à effectuer sur les données sont typiquement spécifiés a priori (c'est-à-dire avant la collecte des données) afin d'éviter aux scientifiques de tester plusieurs procédures statistiques et de choisir celles qui donnent un effet significatif ou qui confirment leurs convictions. Cependant, rien n'empêche une analyse post-hoc lorsqu'elle présentée comme telle, et ce genre d'analyse est encouragée pour donner lieu à de nouvelles hypothèses. Un test post-hoc menant à des résultats significatifs ou non ne pourra être qu'interprété avec prudence de la part du lecteur, qui considérera dans la plupart des cas qu'un effet significatif constitue la base d'une hypothèse intéressante à tester expérimentalement. Dans notre cas, comme nous l'avons vu précédemment, les données n'étant pas adéquates à l'analyse de Nicolas Gauvrit, rien ne peut être conclu de ce test.

IV- Conclusion

Cet article de Nicolas Gauvrit est un exemple d'école de désinformation sur la parapsychologie :
Les informations données sur la controverse de Sheldrake sont caricaturaux et incomplets, faisant délibérément passer Sheldrake pour un incompétent et Wiseman pour un chercheur modèle ;
Nicolas Gauvrit prend la liberté d'inventer des détails sur le déroulement des faits (l'expérience « de Wiseman » est en fait une collaboration avec Schlitz ; les motivations de l'expérience de Wiseman énoncées par Nicolas Gauvrit est fausse ; deux parmi les trois expériences de Wiseman et Schlitz ont obtenu un effet significatif, alors que Nicolas Gauvrit nous dit que Wiseman obtient toujours un effet nul) ;
La plupart des détails expérimentaux donnés par Nicolas Gauvrit sont tout simplement faux ;
Nicolas Gauvrit utilise un argument épouvantail pour mieux critiquer les parapsychologues ;
Nicolas Gauvrit fait un usage douteux des statistiques pour appuyer son point de vue.

Nous ne pouvons que mettre en garde les lecteurs de la revue Sciences et Pseudo-Sciences, de l'Association Française pour l'Information Scientifique, qui semble plus portée vers la désinformation que la réelle information.

Car l'information scientifique était pourtant facilement accessible. Il est étonnant que Nicolas Gauvrit n'ait pas mentionné la méta-analyse de Schmidt et al. (2004), publiée dans le British Journal of Psychology (disponible ici, et qui décrit un effet faible mais significatif sur 15 études homogènes similaires à celles de Wiseman et Schlitz (c'est-à-dire utilisant une mesure physiologique du sentiment d'être observé). Cet article apporte des critiques justifiées de ces expérimentations, sans besoin d'aller inventer de faux problèmes ou de polémiquer. En effet, Schmidt et al. (2004, p. 245) concluent qu'il faut être prudent dans l'interprétation des données en faveur du « remote staring » du fait d'un manque d'études de haute qualité, et de la possibilité pour que ces études de haute qualité viennent diminuer l'effet global jusqu'à le faire disparaître. Ces chercheurs appellent à davantage de réplications de haute qualité pour déterminer si le phénomène du sentiment d'être observé est un artefact ou un phénomène inconnu.

Références :

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Fabre, G. (2009). Newsletter de l'OZ (POZ). n°049, 5-6.

Gauvrit, N. (2010) Expérience paranormale, résultats normaux : La sensation d'être observé. Science et pseudo-sciences, n° 291.

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Schlitz, M., & LaBerge, S. (1994). Autonomic detection of remote observation : Two conceptual replications. Proceedings of Presented Papers, Parapsychology Association 37th Annual Convention (pp. 352-360).

Schlitz, M., Wiseman, R., Watt, C.A, & Radin, D. (2006). Of two minds : Sceptic–proponent collaboration within parapsychology. British Journal of Psychology, 97 (3), 313-322.

Wiseman, R., & Smith, M.D. (1993). A further look at the detection of unseen gaze. Proceedings of Presented Papers, Parapsychology Association 37th Annual Convention (pp. 465-478).

Wiseman, R., Smith, M.D., Freedman, D., Wasserman, T., & Hurst, C. (1995). Two further experiments concerning the remote detection of an unseen gaze. Proceedings of the Parapsychological Association 38h Annual Convention. Parapsychological Association (pp. 480-490).

Wiseman, R., & Schlitz, M. (1997). Experimenter effects and the remote detection of staring. Journal of Parapsychology, 61, 197–207.

Wiseman, R., & Schlitz, M. (1999). Replication of experimenter effect and the remote detection of staring. Proceedings of the 42nd Annual Convention of the Parapsychological Association (pp. 471–479).

Une interview maladroite de Florent Martin-Michiellot

pseudo-scepticisme.com — 2010-11-22T22:36:34Z

L'informaticien Florent Martin-Michiellot (FMM), vice-président de l'Observatoire Zététique, a été interviewé par Jean-Michel Abrassart (JMA) au sujet d'un « test d'un radiesthésiste » qui a été réalisé pour TF1 (retrouvez l'émission ici). Nous avons déjà critiqué cette expérimentation et FMM évoque les critiques du GEIMI au cours de cette interview (voir notre article). Nous reproduisons intégralement ce passage avant de l'analyser.

JMA (17'03) : Quand tu conçois en fait ce genre de test, le dialogue avec la personne testée, et puis surtout – comme tu disais – se conformer à ce qu'il prétend être capable de faire, tester vraiment la prétention telle que lui la présente, est extrêmement importante.

FMM : Oui, et, paradoxalement, c'est ce que nous reprochent les gens du GEIMI, par exemple. Ils disent : « ben oui, vous vous conformez, quand vous voulez faire un test avec des cartes Zener, ou pas de cartes Zener, mais – comment ça s'appelle – un Ganzfeld, ou quelque chose comme ça, il faut... si la personne vous dit qu'elle a besoin d'être relaxée, d'être dans une pièce noire avec du Céline Dion dans les oreilles, ben vous vous le faîtes. Alors qu'on sait très bien que ça marche pas. On sait très bien que, ce qui marche, c'est d'avoir des demi-balles de ping-pong sur les yeux, avec une lumière rouge et un bruit blanc. » Ben, moi je trouve ça insupportable d'entendre un truc pareil.
Il y a quelqu'un qui vient, on sait a priori qu'on a peu de chances d'obtenir un résultat, mais qu'on pourrait être en face d'un phénomène qui est nouveau, au moins je pense que c'est la moindre des honnêtetés intellectuelles que de se conformer à l'avis de celui qui pense être un expert sur le sujet, puisqu'il prétend avoir des résultats, maximiser les chances d'avoir des résultats dans les conditions qui sont les siennes. Alors si, les conditions qui sont les siennes, c'est d'avoir des demi-balles de ping-pong, une lumière rouge et un bruit blanc, tant mieux. Si c'est pas le cas et qu'il faut faire autrement – avoir une lumière verte et puis écouter du Céline Dion – eh ben, l'IMI passerait à côté d'un...
Ils diraient : « Ben oui, mais vous avez pas lu la littérature. Donc... » Enfin, bref. Je trouve cela super-paradoxal de leur part de dire qu'il y a un état de l'art sur le sujet, et que, quand on regarde cet état de l'art, ben en fait on se demande à chaque fois « où sont les résultats ? ». Enfin, bref, je ne vais pas trop parler du GEIMI, parce que c'est vraiment tellement un sujet qui est vraiment tellement large que ça mériterait 5 balados à lui tout seul. Il y a eu de grosses polémiques qui se sont tenues sur le blog zetetique.info qu'on anime. Dans l'historique on peut voir les nombreux échanges avec les gars du GEIMI. Moi je trouve ça un peu affligeant, un peu regrettable, et je trouve que ça frise un peu l'arrogance en ce moment, parfois.

JMA – Pour juste aller au-delà du GEIMI, je pense que c'est une différence assez fondamentale entre l'approche, la manière dont les sceptiques traitent les revendications paranormales, et la manière dont les parapsychologues testent. On se demande... Les parapsychologues essayent de trouver des effets statistiquement très faibles, tandis que les sceptiques, enfin la méthodologie qu'ils développent, est celle classique des tests comme le James Randi Million Dollar Challenge.

FMM – Ouais, mais c'est purement de la méthode scientifique. C'est-à-dire on teste les hypothèses pour lesquelles les gens viennent. Un des reproches, par exemple, typique des gens du GEIMI, c'est de dire « Mais vous vous intéressez pas à la bibliographie ». Ben, très bien, mais quand on regarde ce qu'il y a dans la bibliographie, on a envie de dire : « Mais où sont les résultats ? » Et quand on demande aux gens du GEIMI où sont les résultats, quelles sont les publis qui sont à lire, pour lesquelles, sans l'ombre d'un doute, il y a des résultats reproductibles, ben ils nous disent : « Y en a plein ». Et quand on leur demande lesquelles, ils nous disent « Ben y en a pas ». Enfin bref, c'est... je trouve on est vraiment dans la rhétorique à ce moment-là. Moi c'est ça qui me dérange. C'est quand on leur demande vraiment où sont les résultats concrets, ils nous donnent des publis. On regarde les publis, on les critique, on se rend compte qu'il n'y a rien dedans. Ils disent : « Eh oui, mais vous n'avez pas lu, il faut tout lire pour se faire une opinion ». Je pense que c'est vraiment... Et puis ce à quoi on en vient, c'est, à les entendre les effets sont avérés, et quand on y regarde de plus près, c'est un effet très ténu, très subtile, qui est difficile à mettre en oeuvre. Bon, moi j'attends toujours.
Et puis je pense qu'ils passent énormément de temps à critiquer des sceptiques, et je pense que plutôt que de critiquer des sceptiques, ils feraient mieux de ramer de leur côté juste pour arriver à produire des résultats. Le jour où ils produiront des résultats, en fait, je pense que les sceptiques seront convaincus tout seuls. Pour le coup, je pense qu'ils perdent vraiment leur temps à critiquer les sceptiques plutôt qu'à bosser de leur côté pour faire en sorte... Ils veulent ralentir les sceptiques plutôt que d'accélérer les parapsychologues, et je pense que c'est une erreur.

JMA – Pour reprendre, je pense que c'est intéressant puisque c'est une des réactions que tu as par rapport à ce type de test, moi je suis tout à fait pour ce type de test, je trouve cela très important pédagogiquement.

FMM – Exactement, c'est la dimension... enfin, l'idée c'est de le faire aussi devant les caméras... c'est la dimension pédagogique de l'expérience.

1. Critiques du test du sourcier

Tout d'abord, il nous faut rappeler les principales critiques que nous avions faites du test du sourcier en question :
Pas de revue de littérature, alors que celle-ci fait partie intégrante du processus d'investigation scientifique.
Un nombre d'essais (N=30) trop petit.
Un critère statistique non-standard est utilisé sans être justifié.
Un résultat peu discuté.

Ces points se combinent : le faible nombre d'essais et le critère statistique anormalement élevé n'auraient pu mettre en évidence un effet faible et instable tel qu'il est rapporté dans la littérature. Ces aspects du protocole augmentent considérablement le risque d'erreur de type II.

2. Réponse de Florent Martin Michiellot à ces critiques

En fait, FMM ne répond qu'à une seule des critiques, la première qui porte sur l'absence de revue de la littérature.

Ils diraient : « Ben oui, mais vous avez pas lu la littérature. Donc... » Enfin, bref. Je trouve cela super-paradoxal de leur part de dire qu'il y a un état de l'art sur le sujet, et que, quand on regarde cet état de l'art, ben en fait on se demande à chaque fois « où sont les résultats ? ».

Nous avons succinctement indiqué aux membres de l'OZ plusieurs publications sur la radiesthésie (dowsing) dont une faisant une revue de la littérature expérimentale jusqu'en 1982 et d'autres à propos d'expérimentations plus récentes. Les résultats sont indiqués dans les publications, ce n'est pas plus compliqué que cela !

FMM surenchérit sur cette critique :

Un des reproches, par exemple, typique des gens du GEIMI, c'est de dire « Mais vous vous intéressez pas à la bibliographie ». Ben, très bien, mais quand on regarde ce qu'il y a dans la bibliographie, on a envie de dire : « Mais où sont les résultats ? » Et quand on demande aux gens du GEIMI où sont les résultats, quelles sont les publis qui sont à lire, pour lesquelles, sans l'ombre d'un doute, il y a des résultats reproductibles, ben ils nous disent : « Y en a plein ». Et quand on leur demande lesquelles, ils nous disent « Ben y en a pas ». Enfin bref, c'est... je trouve on est vraiment dans la rhétorique à ce moment-là.

Tout d'abord, il faut indiquer que le dialogue entre membres du GEIMI et de l'OZ proposé par FMM est purement imaginaire. FMM n'indique pas ses sources et, dans le site zetetique.info qu'il mentionne, nous ne trouvons pas trace d'un tel échange.

Les nombreux articles sur le site pseudo-scepticisme.com indiquent constamment leurs sources qui sont des travaux publiés dans des revues mainstream ou spécialisées. Il est très facile de consulter ces références. Pour des méta-analyses des résultats d'expérimentations parapsychologiques, on consultera principalement dans des revues mainstream de psychologie : Bem & Honorton, 1994 ; Bem, Palmer, & Broughton, 2001 ; Storm, Tressoldi, & Di Rosio, 2010 ; Schmidt, Schneider, Utts, & Walach, 2004 ; Bösch, Steinkamp, & Böller, 2006 ; Milton & Wiseman, 1999.

Toutefois, faire une revue de littérature ne se réduit pas à constater les résultats précédemment obtenus. Des résultats différents peuvent s'expliquer par des méthodes différentes, et connaître la littérature permet d'éviter certains biais ou certaines interprétations. La revue de littérature permet de mettre ses propres résultats en perspective et d'enrichir leur interprétation.

Néanmoins, FMM n'est pas satisfait par cette revue de littérature :

Moi c'est ça qui me dérange. C'est quand on leur demande vraiment où sont les résultats concrets, ils nous donnent des publis. On regarde les publis, on les critique, on se rend compte qu'il n'y a rien dedans. Ils disent : « Eh oui, mais vous n'avez pas lu, il faut tout lire pour se faire une opinion ». Je pense que c'est vraiment... Et puis ce à quoi on en vient, c'est, à les entendre les effets sont avérés, et quand on y regarde de plus près, c'est un effet très ténu, très subtile, qui est difficile à mettre en oeuvre. Bon, moi j'attends toujours.

Après avoir dit que les membres du GEIMI n'auraient pas tenu leurs promesses en indiquant des publications de qualité, FMM admet que des publications ont été indiquées. Mais ces publications, après une lecture critique, se seraient révélées creuses. Or :
les publications indiquées par les membres du GEIMI dans leurs articles n'ont pas encore fait l'objet de critiques que les membres de l'OZ auraient rendu publiques ;
les membres de l'OZ ont publié seulement deux analyses critiques d'articles parapsychologiques, mais ces articles n'ont pas été indiqués par les membres du GEIMI ;
Ces deux analyses ont été critiquées sur notre site (ici et ici) et, vu leurs limitations, elles ne permettent pas de soutenir l'idée que toutes les publications parapsychologiques exposant des résultats concrets sont vides.

FMM prétend que les membres du GEIMI se positionnent en disant que les effets psi sont avérés. Or, même si chaque expérimentation doit être étudiée au cas par cas, la position générale du GEIMI est exposée sur ce site ainsi :

« Nous pensons que ces phénomènes ont une réalité sociale (environ 50% de la population vit un jour une expérience paranormale) mais nous pensons que les travaux actuels ne permettent pas de trancher concernant la nature de ces expériences. »

Nous constatons également que les travaux actuels montrent des effets faibles et sensibles à de nombreuses variables, mais cela n'empêche pas que ceux-ci puissent être robustes avec des protocoles adaptés (impliquant notamment un grand nombre d'essais !).

3. La critique du test d'une revendication

FMM prétend que les parapsychologues ne prêtent pas assez attention aux revendications des personnes pensant produire des phénomènes paranormaux. Ils vont plutôt imposer les conditions, par exemple, d'un Ganzfeld, plutôt que d'essayer de maximiser les conditions favorables au sujet qui revendique une capacité. Cette affirmation est fausse et repose sur une méconnaissance de la parapsychologie.
a) Historiquement, les parapsychologues se sont concentrés sur le test des revendications de sujets doués en s'adaptant à leurs revendications (approche élitiste).
b) L'approche élitiste a montré certaines limites (par exemple, dans la généralisation des résultats et leur reproductibilité, cf. Varvoglis, 2006).
c) Une approche universaliste a été mise en place, impliquant le test de nombreux sujets ne revendiquant pas nécessairement de capacités spéciales. Cette approche est devenue majoritaire et a permis l'intégration de la parapsychologie dans les milieux scientifiques et académiques.
d) L'approche élitiste continue néanmoins à co-exister avec l'approche universaliste en parapsychologie (voir par exemple, Wiseman & Morris, 1995 ; O'Keeffe & Wiseman, 2005).
e) Le Ganzfeld repose sur des postulats théoriques (modèle de la réduction du rapport signal/bruit) qui sont basés sur le croisement de données en psychologie, en physiologie et en parapsychologie. C'est donc une approche universaliste qui impose ses conditions aux participants, mais elle se revendique expressément comme telle. On ne peut pas reprocher à un protocole standard de l'approche universaliste de n'être pas modulé selon une approche élitiste, surtout quand ce protocole continue à produire des effets statistiquement significatifs (Storm et al., 2010). [On peut aussi imaginer que de nombreux participants sont reconnaissants d'avoir du bruit blanc plutôt que Céline Dion dans le casque lors d'une session de Ganzfeld !]
f) La revue de la littérature sur les expérimentations parapsychologiques universalistes n'implique pas que les protocoles restent inadaptés aux revendications d'un sujet. La prise en compte de la littérature reste utile, notamment pour prédire les résultats et éviter des biais expérimentaux. Ainsi, on trouve dans la littérature parapsychologique, à côté d'études confirmatoires qui appliquent systématiquement le même protocole, des études exploratoires qui revisitent certaines conditions en s'adaptant à des situations précises.

Lors de l'interview, l'approche élitiste est présentée par FMM comme étant « purement de la méthode scientifique », et est davantage valorisée actuellement par les sceptiques que la méthode universaliste car elle intégrerait une dimension pédagogique. Rien ne montre que l'approche élitiste est préférable à l'approche universaliste, c'est même le contraire qui est actuellement acceptée, par exemple dans le milieu de la psychologie académique (O'Keeffe & Wiseman, 2005). La supposée dimension pédagogique de l'approche élitiste n'est pas flagrante puisque, telle que présentée par l'OZ dans ses expérimentations, diffusées ou pas dans les médias, on y apprend plutôt ce qu'il ne faut pas faire ! Pas de revue de littérature, trop peu d'essais, des précautions variables (par exemple, au niveau de l'aléatoirisation), des critères statistiques non-standards, et des conclusions non pondérées... La dimension pédagogique qui s'en dégage ne réside donc pas dans la compréhension de ce qu'est la méthode scientifique et comment elle peut aider à explorer l'inconnu, mais dans la transmission massive d'un préjugé idéologique non démenti sur l'inefficacité des capacités paranormales, qu'on peut considérer au mieux comme un appel à la prudence. Cette approche à visée médiatique a davantage une dimension propagandiste que pédagogique.

L'approche élitiste a longtemps été utilisée par les parapsychologues pour aborder des phénomènes qui ne semblaient pas entrer dans des catégories connues, ou dont les conditions de production n'étaient pas toutes connues. Au fur et à mesure que l'étau s'est resserré, les parapsychologues ont construit un savoir (incomplet) sur les conditions favorables et défavorables aux effets psi (voir par exemple Varvoglis, 2006).

A l'inverse, les membres de l'OZ persistent à tenir pour experte la première personne se manifestant à eux avec la revendication d'une capacité paranormale. Toutes les revendications sont donc accueillies, sans discrimination, comme si aucun savoir n'était possible sur ces capacités paranormales, faisant fi avec dédain de plus d'un siècle de parapsychologie. Ce positionnement de l'OZ a déjà été critiqué dans un de nos articles datant du 10 octobre 2007 où nous disions, entre autres :

« L'OZ affirme que les sujets testés sont eux-mêmes des experts de leur pratique. Ce sont donc ces derniers qui sont censés la connaître le mieux, ce sont eux qui connaissent les paramètres nécessaires à son étude. Or, la littérature scientifique sur la question démontre clairement le décalage entre croyance et expérience paranormale. La connaissance du seul sujet n'est pas une base suffisante pour monter un protocole scientifique, même si son discours doit être pris en compte. Là encore, elle doit être associée à une connaissance de la littérature scientifique. »

L'OZ n'a toujours pas évolué dans son discours qui, dans sa prétention à revenir aux fondamentaux de la recherche scientifique, s'isole de la communauté scientifique.

4. La confusion qualitatif/quantitatif

L'approche élitiste se justifie pleinement avec des sujets vraiment exceptionnels, comme cette femme qui voit apparaître sur sa peau des lamelles de cuivre (Braude, 2007). Le phénomène présenté requiert une investigation qualitative approfondie car la possibilité de le voir se reproduire chez d'autres sujets est très faible, dans l'état actuel des connaissances, ce qui n'empêche pas d'attester sa présence et d'essayer d'en percer les ressorts.

Avec la revendication d'un radiesthésiste, est-on vraiment dans la même situation ? Comme le rappelle FMM au cours de l'interview, cette revendication est présente depuis très longtemps, et a fait l'objet de nombreuses expérimentations (qui, selon FMM, auraient toujours abouti à des résultats négatifs, ce qui est statistiquement très improbable, et en réalité faux). On a donc un phénomène que l'on sait tester : on évalue la capacité du radiesthésiste à deviner la présence d'eau plus souvent que le hasard ne le prévoit. Ce test est :
a) quantitatif (résultat sous forme statistique) ;
b) applicable à un grand nombre de sujets (qui revendiquent ou pas une capacité de radiesthésie) ;
c) applicable pour un grand nombre d'essais. En somme, le test de la radiesthésie dans ces conditions correspond à une approche universaliste (avec des sujets doués ou non), où on teste un phénomène général et non pas un sujet exceptionnel.

Or, l'OZ utilise ce test de la radiesthésie comme le test d'un radiesthésiste, détournant une approche universaliste en approche élitiste. Le prétexte est donné par le fait qu'on aménage quelques aspects secondaires du protocole en fonction des revendications du sujet (par exemple, le type de baguette, d'eau, de terrain). Ces conditions secondaires varient d'un sujet à l'autre pour le même type de revendication, il est donc difficile d'y voir une expertise du premier ordre plutôt qu'un confort personnel.

Le bât blesse très vite : trop peu d'essais, qui ne sont pas replacés dans le contexte des essais réalisés dans les précédentes expérimentations, et avec des conclusions isolées de tout. Le résultat quantitatif est mué en affirmation anecdotique mais cinglante. On renvoie au sujet que 30 essais suffisent à invalider sa capacité aux yeux de la science (alors qu'on bouscule surtout sa croyance « mes baguettes ne me mentent jamais »), et on présente au grand public une forme d'invalidation d'un possible phénomène en faisant l'impasse sur la véritable approche scientifique de la question (à titre de comparaison, Betz (1995) a réalisé 900 essais avec plusieurs sujets doués en employant un protocole similaire à celui de l'OZ).

Références

Bem, D. J., & Honorton, C. (1994), Does psi exist ? Replicable evidence of an anomalous process of information transfer. Psychological Bulletin, 115, 4-18.
Bem, D.J., Palmer, J., & Broughton, R.S. (2001). Updating the Ganzfeld database : A victim of its own success ? Journal of Parapsychology, 65, 207-218.
Betz, H.-S. (1995). Unconventional Water Detection : Field Test of the Dowsing Technique in Dry Zones : Part 2. Journal of Scientific Exploration, 9(2), 159-189.
Bösch, H., Steinkamp, F., & Böller, E. (2006). Examining psychokinesis : The interaction of human intention with random number generators : A meta-analysis. Psychological Bulletin, 132(4), pp. 497-523.
Braude, S. (2007). The Gold Leaf Lady and Other Parapsychological Investigations. Chicago : University of Chicago Press.
Milton, J., & Wiseman, R. (1999). Does Psi Exist ? Lack of Replication of an Anomalous Process of Information Transfer. Psychological Bulletin, 125(4) : 387-391.
O'Keeffe, C., & Wiseman, R. (2005). Testing allegued mediumship : Methods and results. British Journal of Psychology, 96, 165-179.
Schmidt, S., Schneider, R., Utts, J. M. & Walach, H. (2004). Distant Intentionality and the Feeling of Being Stared At - Two Meta-Analyses. British Journal of Psychology, 95, 235-247.
Storm, L., Tressoldi, P.E., & Di Risio, L. (2010). Meta-Analysis of Free-Response Studies, 1992–2008 : Assessing the Noise Reduction Model in Parapsychology. Psychological Bulletin, 136(4), 471-485.
Varvoglis, M.P. (2006). Etre et connaître : la parapsychologie comme transformateur épistémologique. In S. Mancini (dir.), La fabrication du psychisme (pp.189-206). Paris : La Découverte.
Wiseman, R. & Morris, R. L. (1995). Guidelines for Testing Psychic Claimants. Hatfield, UK : University of Hertfordshire Press.

Du rasoir d'Ockham et de son usage inadéquat

pseudo-scepticisme.com — 2010-11-08T23:12:36Z

Le texte qui suit est la traduction d'un article publié en 2007 dans le Journal of Scientific Exploration par le Professeur Dieter Gernert, physicien et mathématicien de la Technische Universität de München.

Résumé :

Le "Rasoir d'Ockham" est un principe méthodologique, dû au philosophe médiéval William d'Ockham, qui s'opposait principalement à une création injustifiée de nouveaux termes en philosophie. Ce principe et ses versions ultérieures étant souvent cités dans les débats sur les anomalies, ils seront discutés ici en détail. Après un bref regard sur ses racines historiques, les principales formulations modernes de ce principe sont résumées. Il sera montré qu'une exigence de "simplicité" ne peut être soutenue de manière générale. Plus précisément, chercher la simplicité à tout prix peut entrer en conflit avec d'autres principes fondamentaux de la méthode scientifique. Le principe d'Ockham – que ce soit dans sa version d'origine ou modifiée – ne peut contribuer à une prise de décision rationnelle entre des explications concurrentes des mêmes faits empiriques. Un usage incorrect du Rasoir d'Ockham ne mène qu'à une perpétuation et une corroboration des préjugés en place, et ce principe ne devrait pas être utilisé pour se débarrasser facilement de données ou concepts qui ne sont pas les bienvenus.

Mots-clés :

Rasoir d'Ockham - anomalies - interprétation erronée de faits empiriques - principe de simplicité - économie de pensée - perpétuation de préjugés.

L'interprétation erronée de faits empiriques - un schéma récurrent

Dans les débats sur l'existence ou l'inexistence de certaines classes de phénomènes controversés, ou sur l'interprétation correcte de données empiriques, mais aussi sur l'adéquation de termes nouvellement créés à des fins d'explication, un principe est cité de manière persistante, principe généralement connu sous le nom de "Rasoir d'Ockham". Dans ce qui suit, après un bref aperçu de ses racines historiques, la portée et les limitations de ce principe, en particulier sous sa forme moderne, seront explorées.

Parmi les nombreuses dysfonctions de la science, un schéma spécifique sera examiné dans de plus grands détails. Une proportion significative des erreurs et incompréhensions dans l'histoire de la science – jusqu'à très récemment – peuvent être comprises comme une interprétation erronée de faits empiriques, cela de deux manières possibles :

L'acceptation erronée de phénomènes (par exemple : rayons N, eau polymérisée, homme de Piltdown).
Le rejet injustifié de phénomènes (par exemple : météorites, foudre en boule, dérive des continents, rétrotranscriptase).

Le principe d'Ockham - versions d'origine et révisées

William d'Ockham (environ 1280-1349) est considéré comme l'un des philosophes les plus importants du 14ème siècle. Son Rasoir d'Ockham est un principe méthodologique, en particulier dans le contexte de questions ontologiques, selon lequel la philosophie et la science devraient supposer aussi peu d'entités théoriques que possible à des fins de justification, explication, définition, etc. [1]. Il apparaît en deux versions : "Pluralitas non est ponenda sine necessitate" et "Frustra fit per plura, quod potest fieri per pauciora" ; la forme souvent citée "Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem (sine necessitate)" (les entités ne doivent pas être multipliées au-delà du nécessaire) n'existe pas chez Ockham [2] [3].

Le sens d'origine de ce principe ne peut être compris que dans le contexte des débats philosophiques et théologiques de cette époque, en particulier sur le "problème des universels". Par-dessus tout, Ockham s'oppose aux termes pseudo-explicatoires ou autres termes sans signification ou superflus. Mais il est difficile d'accéder à une vision claire de l'intention authentique d'Ockham du fait des modifications ultérieures et des ré-interprétations non consonantes avec la source primaire. Essentiellement trois schémas de base des versions ultérieures peuvent être identifiés, qui bien sûr se recouvrent en partie :

Le principe de parcimonie est le plus proche de la version d'origine en exigeant une prudente parcimonie avant de créer de nouveaux termes et concepts.
Le principe de simplicité (économie de pensée, selon Ernst Mach) vise à ce que les explications, raisonnements, théories, etc., soient les plus simples possibles.
Enfin, fortement liée à cette dernière, l'exigence d'une exclusion des hypothèses supplémentaires non-nécessaires.

Systèmes de termes simples ou suffisants ?

Déjà dans la vie d'Ockham son confrère de l'ordre franciscain, Walter de Chatton, exprima cette contradiction : si trois choses ne sont pas suffisantes pour vérifier une proposition affirmative sur un phénomène, une quatrième doit être ajoutée, et ainsi de suite. Plus tard, d'autres auteurs défendirent de manière semblable un "principe de plénitude" [4]. Le mathématicien Karl Menger [5] formule une "loi contre la parcimonie" et démontre que parfois trop de concepts différents sont unis sous un seul terme (par exemple, le concept de "variable").

Le besoin d'un système de termes fonctionnel et suffisamment différencié est maintenant généralement accepté, tout comme l'avertissement à l'encontre de néologismes au-delà de la mesure nécessaire. Les terminologies superficielles interviennent parfois comme un "vocabulaire de spectacle" dans de nouveaux domaines de science luttant pour une reconnaissance, ou comme argot interne à un groupe motivé par la dynamique de groupe et non par la logique scientifique. Cela ne résout pourtant toujours pas la question des principes d'une "théorie plus simple" et d'une "hypothèse supplémentaire non nécessaire".

Le mythe de la simplicité

Le scientifique et l' "inconnu inconnu"

Normalement, une explication devient nécessaire lorsqu'un phénomène surprenant et inattendu est observé, et une explication doit « se faire en tenant compte de cet élément de surprise » [6]. Bauer [7] conteste la vision commune que les scientifiques sont ouverts d'esprit et « s'efforcent d'intégrer les nouvelles idées et connaissances ». Par contraste, il affirme que l'ouverture d'esprit au nouveau n'existe que tant que les choses nouvelles ne sont pas trop nouvelles. Bauer fait une distinction entre le "l'inconnu connu" qui peut être dérivé de connaissances assurées (et est donc apte à des propositions de recherche), et l' "inconnu inconnu" auquel on ne peut pas s'attendre sur la base de l'état de la connaissance à un moment donné. Sur la base d'expérimentations en psychologie, Krelle [8] caractérise une limitation de la capacité humaine de traitement de l'information sous le terme de distorsion conservatrice. Les caractéristiques particulières et déviantes sont insuffisamment perçues, et les évaluations acceptées auparavant sont maintenues.

On parvient alors à comprendre la raison pour laquelle l'existence des météorites et de la foudre en boule fut rejetée à l'origine. Le scepticisme face aux témoignages fournis par des profanes [9] induit une détérioration persistante de la faculté de jugement, de sorte que même des éléments substantiels et des rapports d'experts – spécimens réels de météorites et analyses chimiques – étaient rejetés selon le même préjugé. Etant habitué à catégoriser les phénomènes selon les schémas conceptuels et explicatoires habituels, les scientifiques courent facilement le risque d'un piège réductionniste, puisqu'ils n'échappent pas aux bienfaits d'une telle catégorisation, quand bien même celle-ci est mauvaise et peu rigoureuse.

Victimes de ce mécanisme caractéristique, les scientifiques ont agi dramatiquement contre leurs propres intérêts. Pour preuve ce schéma récurrent de la "découverte avant la découverte". Au moins trois chimistes renommés produisirent de l'oxygène avant Lavoisier, mais le classèrent incorrectement comme un gaz bien connu. Dans au moins 17 cas un nouvel objet céleste fut signalé avant d'être finalement reconnu comme une nouvelle planète (Uranus), et des erreurs semblables eurent lieu avant la "découverte catégorique" de la planète Neptune et des rayons X [10]. En 1995, deux astronomes américains firent des observations suggérant une planète hors de notre système solaire, mais ne poursuivirent pas plus loin leur découverte. D'autres astronomes purent donc être les premiers à publier leur découverte indépendante et déclarer avoir identifié la première planète extrasolaire [11].

La déformation de proximité - un schéma caractéristique de l'incompréhension

Lorsqu'ils essaient d'interpréter un phénomène, les humains courent toujours le risque de « tailler court », d'adopter des explications proches du domaine formé par leurs propres expériences antérieures. Ceci peut être documenté par de nombreux épisodes puisés dans l'histoire des sciences.

Galilée s'opposa catégoriquement à l'idée que les marées aient quelque chose à voir avec la Lune (théorie gravitationnelle des marées) et essaya de développer sa propre théorie purement terrestre à la place [12].

Une explication était aussi hautement désirée à la controverse sur les météorites. Le véritable débat commença en 1794 lorsque le physicien allemand Chladni publia un petit livre défendant la réalité des météorites, et la même année une observation largement publiée eut lieu à Sienne, en Italie. Mais Chladni et tous les autres défenseurs de la réalité des météorites étaient sous le feu d'une attaque permanente. Même des universitaires qui étaient au niveau des standards de leur époque tentèrent de s'accommoder avec des explications contournant l'idée que des objets pouvaient tomber du ciel. Ils supposèrent par exemple que les météorites étaient causées par l'inflammation de longues trainées de gaz dans l'atmosphère ou par des ouragans et des explosions volcaniques [13].

Autre exemple, le "Nördlinger Ries" est une formation géologique singulière en Bavière (sud de l'Allemagne). Dans notre compréhension moderne, il s'agit d'un cratère d'impact, pratiquement circulaire, avec un diamètre de 24 km environ. Pendant longtemps le problème de son origine avait intrigué les experts. Pour ce mystère aussi, beaucoup d'interprétations terrestres possibles furent envisagées, dont un volcan qui aurait disparu dans l'intervalle, une "hypothèse d'explosion", une "théorie de glacier-broyeur", etc. Ce n'est qu'après 1960 que l'impact d'un objet cosmique ("théorie de la météorite") – la théorie aujourd'hui généralement acceptée - ne fut sérieusement discuté [14].

Ce type récurrent de mauvaise interprétation peut être appelé déformation de proximité. Symétriquement, il y a aussi une tendance aux "raisonnements tirés par les cheveux", particulièrement dans certains groupes enclins à vite supposer des origines extraterrestres ou souterraines.

A la recherche d'un critère de simplicité

Les termes symétriques de "simplicité" et "complexité" sont des notions relatives : leur signification dans un cas donné dépend - au-delà de la dépendance bien connue au contexte pour toute signification d'un mot - du contexte d'application et de la compréhension préalable de celui qui l'utilise [15]. Dans le cas présent, il peut suffire qu'une mesure comparative marque une des deux explications possibles d'un fait empirique comme "la plus simple". Mais même une telle mesure comparative n'est faisable que dans le contexte limité d'une science formelle (par exemple, comparer deux formules d'un calcul logique), et toute mesure de complexité provoquera immédiatement des réserves dès que ses relations aux données empiriques entreront en jeu.

Ainsi, le degré de simplicité d'une équation de courbe peut être défini par le nombre de paramètres libres : un cercle dans le plan obtient la mesure 3, et une ellipse obtient le nombre 5. Sur la base de la simplicité nous devrions préférer les orbites planétaires circulaires de Copernic aux ellipses de Kepler. Simplicité et précision sont des besoins conflictuels. De plus, une mesure de simplicité dépend d'un schéma prédéfini. Dans une tâche de correspondance de courbe, étant donné un ensemble de points de mesure, une courbe raisonnable doit être déterminée. Si une tâche fixée nécessite, dans une première étape, d'exprimer une telle courbe par un polynôme, alors que dans une seconde étape sin(x), log(x), etc., seront aussi permis, alors cette dernière représentation sera "plus simple", mais au prix de moyens d'expression plus complexes. D'un autre côté, la réponse la plus simple - peut-être une ligne droite ou légèrement courbée - n'est pas toujours utile : pour l'effet Hall quantique, seuls les extrêmes de la courbe sont pertinents. La théorie de la complexité n'aide guère ici. On trouve dans la littérature diverses définitions de "complexité", chacune adaptée à une application spécifique ; chacune d'entre elles est liée à sa classe spécifique de constructions formellement définies, comme des algorithmes ou des séries de signes.

Le problème d'un critère de décision entre des explications concurrentes aux mêmes faits empiriques ne peut être résolu par des outils formels. Si une procédure neutre de simplification avait pu être imaginée pour évaluer la question de la foudre en boule, toujours controversée il y a des décennies de cela, nous en serions toujours à nous demander si la foudre en boule est bien réelle, ou les signalements de profanes dans leur ensemble ne sont fondés que sur des illusions.

Dans une vaste monographie, Mario Bunge [16] révèle les diverses lacunes et limitations d'un principe de simplicité. Il démontre en détail qu'une exigence de simplicité (sous quelque facette que ce soit) entrera en conflit avec d'autres principes essentiels de la science (comme exemplifié ci-dessus par le conflit entre simplicité et précision). Finalement il parle d'un "culte" ou d'un "mythe de la simplicité". Concernant le Rasoir d'Ockham, Bunge recommande la prudence : en science, comme chez le barbier, mieux vaut sortir vivant et barbu que bien rasé et mort [17].

Ce que le principe d'Ockham ne peut pas accomplir

Le principe de simplicité, qu'importe la version qu'on en retient, ne contribue pas à la sélection de théories. Au-delà de cas triviaux, le terme de "simplicité'' reste un terme subjectif. Ce qui est compatible avec la vision du monde pré-existante de quelqu'un sera considéré comme simple, clair, logique et évident, tandis que ce qui contredit cette vision du monde sera vite rejeté comme une explication inutilement complexe et une hypothèse supplémentaire insensée. Ainsi, le principe de simplicité devient un miroir des préjugés, et, pire encore, un miroir déformant, puisque son origine est camouflée.

Pour prendre un exemple, un défenseur du système géocentrique pourrait soutenir l'affirmation suivante : une certaine simplicité dans le calcul des orbites planétaires n'est pas pertinente, parce que nous ne sommes pas obligés d'adapter notre système du monde aux souhaits de confort des mathématiciens, et l'hypothèse d'une Terre en mouvement est une hypothèse supplémentaire inutile – et aventureuse – pas du tout étayée par la perception des sens.

Walach et Schmidt [18] proposent de compléter le Rasoir d'Ockham par le "canot de sauvetage de Platon". Ce principe, ayant son origine dans l'Académie de Platon, affirme qu'une théorie doit être suffisamment complète "pour sauver les phénomènes" ; l'introduction de ce concept fut déclenchée par l'observation d'anomalies dans le mouvement planétaire.

Notre monde a plus de facettes que certains pourraient l'imaginer. L'objectif n'est pas seulement de rappeler la fréquente citation shakespearienne d'un "plus de choses dans le ciel et la terre…", mais de viser d'abord l'explication adéquate du matériel en notre possession. D'autres interprétations erronées viendront certainement. Mais le principe de cet honorable philosophe médiéval ne devrait pas être mal utilisé comme arme secrète destinée à instiguer des préjugés dans la discussion et à facilement écarter des concepts qui ne sont pas bienvenus.

Remerciements

L'auteur est reconnaissant à deux réviseurs anonymes. Ce texte est une traduction révisée et étendue d'un texte allemand imprimé pour le journal Erwägung-Wissen-Ethik, avec l'aimable permission de Lucius & Lucius Publ. Co., Stuttgart. Très particulièrement l'auteur remercie au traducteur de cette version française [révisée] (publiée initialement sur www.rr0.org).

Référence de l'article original :
Gernert, D. (2007). Ockham's razor and its improper use. Journal of Scientific Exploration, 21(1), 135-140.

Adresse de l'auteur :
Dieter Gernert
Technische Universität München
Arcisstrasse 21,
D-80333 München, Germany
Email : t4141ax@mail.lrz-muenchen.de

Références bibliographiques

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2. Schwemmer, O. (2004) : "Ockham", in Mittelstrass (Ed.), Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie, vol. 2, pp. 1057-1063. Metzler.

3. Thorbum, W. M. (1918). The myth of Ockham's razor. Mind, 27, 345-353.

4. Maurer, A. (1984) : "Ockham's razor and Chatton's anti-razor", Mediaeval Studies, 46, 463-475.

5. Menger, K. (1960) : A counterpart of Ockham's razor in pure and applied mathematics. Synthese, 12, 415-428.

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7. Bauer, H. H. (1992) : Scientific Literacy and the Myth of the Scientific Method, University of Illinois Press, pp. 74-76.

8. Krelle, W. (1968). Präferenz- und Entscheidungstheorie. Tübingen : Mohr. pp. 344-347.

9. Westrum, R. (1978) : "Science and social intelligence about anomalies : the case of meteorites", Social Studies of Science, 8, pp. 461-493.

10. Kuhn, T. S. (1962) : "Historical structure of scientific discovery", Science, n° 136, pp. 760-764.

11. Schneider, R. U. (1997) : Planetenjäger. Die aufregende Entdeckung fremder Welten. Basel : Birkhäuser.

12. Harris, H. S (1967) : "Italian philosophy", in Edwards (Ed.) : The Encyclopedia of Philosophy, vol. 4, pp. 225-234. Macmillan, p. 228.

13. Westrum, R. (1978) : "Science and social intelligence about anomalies : the case of meteorites", Social Studies of Science, 8, pp. 461-493.

14. Dehm, R. (1969) : "Geschichte der Riesforschung", Geologica Bavarica, 61, 25-35.

15. Gernert, D. (2000) : "Towards a closed description of observation processes", BioSystems, 54, 165-180.

16. Bunge, M. (1963) : The Myth of Simplicity, Prentice-Hall.

17. Bunge, M. (1963) : The Myth of Simplicity, Prentice-Hall, p. 115.

18. Walach, H. et Schmidt, S. (2005). Repairing Plato's life boat with Ockham's razor. Journal of Consciousness Studies, 12 (2), 52-70.

Critique de la thèse de Richard Monvoisin

pseudo-scepticisme.com — 2010-10-16T17:39:09Z

Richard Monvoisin, membre de l'Observatoire Zététique, a soutenu fin 2007 une thèse en didactique des disciplines scientifiques à l'Université Joseph-Fourier de Grenoble. L'intitulé de la thèse est : « Pour une didactique de l'esprit critique. Zététique & utilisation des interstices pseudo-scientifiques dans les médias ». Nous en avions publiée une analyse critique détaillée le 11 février 2008 (après avoir lu l'intégralité de la thèse, contrairement à ce que soutient son auteur) et nous avons invité à plusieurs reprises Richard Monvoisin à nous indiquer nos éventuelles remarques incorrectes et à publier une réponse due en droit. Cette réponse a été publiée le 20 mai 2010 et elle suggère d'emblée que nos articles à propos de cette thèse sont « un savant mélange de critique intéressante et de procès d'intention et de citations tronquées et malmenées et de diffamation intellectuelle. » (p. 1, la couleur bleue indiquant des citations directes de Monvoisin) Il est donc nécessaire de vérifier en quoi cette affirmation est exacte et de modifier nos articles en conséquence. Cela passe par un examen des réponses de Monvoisin, qui a le mérite d'avoir pris la peine de répondre à ses critiques.

1. Un abord biaisé de la parapsychologie

Nous avions caractérisé un « abord biaisé de la parapsychologie » au sein de cette thèse. Les « phénomènes psi » ou les acteurs de la parapsychologie sont convoqués à maintes reprises, mais toujours avec des approximations ou des erreurs dans leurs descriptions.

1.1. Pas une thèse sur la parapsychologie

La réponse de Monvoisin est prudente : il dit ne pas vraiment se préoccuper de la parapsychologie (p.2) [numéro de page du document PDF de 37 pages intitulé : Réponse aux critiques de ma thèse, dédicace au GEIMI ]. Il dit qu'il n'affirme pas et ne cherche pas non plus à démontrer que la parapsychologie serait une pseudoscience (p.2) et que le prétendre pour ensuite le réfuter tiendrait de la technique de l'épouvantail (p.18). De sorte que sa thèse ne peut pas comprise comme une évaluation de la scientificité de la parapsychologie, ce champ se trouvant à l'extérieur de ses centres d'intérêts même si des recoupements sont possibles. Nous n'aurions donc pas à nous inquiéter de ce qui sera dit de la parapsychologie :

« Vous êtes inquiets que je classe la parapsychologie dans les pseudosciences. Pour pouvoir le faire, il faudrait que j'ai lu la littérature principale, ce que je n'ai que très peu fait – et ne ferai vraisemblablement jamais vu mon peu d'intérêt pour la question. Cela n'empêche pas qu'on puisse, au gré des lectures, tirer de votre champ un certain nombre de scories, utilisables à des fins d'enseignement. Je fais la même chose en paléoanthropologie » (p.3)

Le problème est que cette manière de piocher des exemples dans un domaine qu'on ne maîtrise pas peut toujours être qualifié d'un abord biaisé (quelque soit le domaine). Cette approche parcellaire conduit forcément à avoir une appréhension inexacte voire déformée de ces domaines. Cette manière de légitimer la méconnaissance, de renoncer à restituer le visage complexe d'un domaine, sous prétexte qu'on se fait le spécialiste de l'esprit critique « en général », ce n'est nullement un exemple à donner en tant que pédagogue. Monvoisin ne considère pas que zététique didactique et méconnaissance de la parapsychologie soit « incompatible[s] » (p.22) parce qu'il ne ferait pas, selon lui, de « déclaration fracassante sur tout le domaine » (p.22). La suite montrera que c'est loin d'être acquis.

1.2 La proportion fraude/étude solide en parapsychologie

Un des aspects des plus flagrants de cet abord biaisé reste la présentation sélective qui en ressort : Monvoisin confirme qu'il perçoit la parapsychologie comme un domaine où sévissent particulièrement la trituration des données et la fraude (p.2) mais qu'il souhaite tout de même que cette discipline puisse survivre à ces accusations (p.3). C'est exactement un effet de cet abord biaisé, fréquent dans la zététique d'Henri Broch, qui réduit le vaste domaine de la recherche expérimentale en parapsychologie à des accusations ou suspicions de malversations. En somme, Monvoisin ne remet pas en cause l'affirmation de Broch.
Il faut noter que Broch explique son désintérêt actuel pour la parapsychologie du fait de ces « fraudes récurrentes » alors que Monvoisin ne suit pas cette logique dont il accepte les prémisses, (p.5). Quand on lui dit qu'aucune étude ne démontre qu'il y a davantage de fraudes en parapsychologie que dans les autres disciplines établies, il répond avec justesse que c'est une question de proportion fraude / étude solide. Eh bien il n'y a pas davantage d'études qui montrent une proportion fraude / étude solide plus importante en parapsychologie qu'ailleurs ! Monvoisin avance qu'on attend toujours quelques publications majeures dans des revues à comité de lecture et à haut facteur d'impact. Or, il y a quelques milliers de publications de parapsychologie dans des revues mainstream (voir ici). Une portion d'entre elles porte sur l'étude expérimentale de l'authenticité du psi, mais plusieurs sociologues des sciences (par exemple, Collins & Pinch, 1991) pointent que leur faible nombre pourrait être dû à des biais éditoriaux davantage qu'à une évaluation appropriée de la qualité de ce champ de recherche.
Récemment, de nombreux articles sont parus dans le Psychological Bulletin et le British Journal of Psychology concernant des méta-analyses de résultats expérimentaux publiés dans d'autres revues. Certaines concluent à la présence d'effets significatifs ne pouvant être expliqués de façon conventionnelle (Bem & Honorton, 1994 ; Bem, Palmer, & Broughton, 2001 ; Storm, Tressoldi, & Di Rosio, 2010 ; Schmidt, Schneider, Utts, & Walach, 2004), d'autres non (Bösch, Steinkamp, & Böller, 2006 ; Milton & Wiseman, 1999). En bref, le discours consistant à dire que la parapsychologie n'a toujours pas sorti la tête d'un bourbier de fraudes est très éloigné des débats académiques actuels.
Là où cet abord biaisé se manifeste comme étant vicié, c'est qu'il légitime l'illustration de biais comme « l'effet paillasson » par le choix d'exemples de fraude pris en parapsychologie, mais sans référence ni vérification de la source. L'exemple peut être complètement imaginaire, cela n'invalide pas nécessairement l'illustration du biais, qui fonctionne comme un sophisme. « Tout ce qui est rare est cher. Un cheval bon marché est rare. Donc un cheval bon marché est cher ! » Vrai dans la logique, mais pas nécessairement vrai dans la réalité. Néanmoins, on ne peut nier qu'un message sur les fraudes en parapsychologie puisse se glisser dans de tels sophismes. Ajouter « Pour tout dire, le "don" de Palladino n'intéresse pas vraiment mon propos. » (p. 6) quand on vient de diffuser un soupçon non démontré de fraude à son sujet (alors que des fraudes ont réellement été constaté avec ce médium !), fait passer un abord biaisé à un abord vicié.

1.3 Confusion entre parapsychologie et pseudo-parapsychologie

Monvoisin ne contredit pas véritablement l'idée que son abord de la parapsychologie est biaisé. En vérité, il s'en félicite, pensant faire un travail hygiénique tout à fait nécessaire :

« La seule objection que vous pourriez me faire est que je focalise peut être sur la parapsychologie de comptoir, celle qu'on trouve hors des labos, dans la presse, et que je devrais la séparer de la parapsychologie "scientifique". C'est vrai. Mais non seulement je peux sourcer quelques cas de bricolage de la méthode dans votre champ, en outre je ne vous vois jamais dénoncer la parapsychologie de comptoir, même quand on vous met sous le nez certains de vos conférenciers les plus médiocres. A l'IMI, il y a une franche tendance à faire intervenir des gens d'un niveau douteux, comme sur de la Transcommunication Instrumentale, ce qui n'améliore pas votre image et me fait douter de votre bonne foi à bien séparer le bricolage parapsy et la science. Le sérieux de l'image de votre champ passe déjà par vous. » (p.3)

C'est donc effectivement une objection à faire : parler de parapsychologie alors qu'on parle de pseudo-parapsychologie, jouer donc sur un amalgame pourtant connu.
Monvoisin critique les conférenciers de l'IMI, notamment « des gens d'un niveau douteux » intervenant sur la Transcommunication Instrumentale. Ne voyant pas de qui il s'agissait, nous avons consulté la liste des conférences données à l'IMI depuis 1999. On ne trouve aucune conférence sur la Transcommunication Instrumentale. La critique mériterait d'être précisée (et aurait dû être faite dans un autre contexte).
Plus loin (p.12), Monvoisin prétend que les parapsychologues s'entêtent à intervenir dans de mauvaises émissions, ce qui dessert leur crédibilité, et ne conspuent pas les parapsychologues improvisés qui y défilent. Un accord pourrait être trouvé sur ce point, mais il serait faux de croire que les parapsychologues de l'IMI ne sélectionnent pas les médias pour limiter leurs déformations sensationnalistes. Lorsqu'un média offrira aux membres de l'IMI toutes les garanties d'un traitement sérieux de la parapsychologie, nul doute qu'ils accepteront. (Il faut noter par ailleurs que ce conseil donné par Monvoisin, membre d'une association dont les membres vont dans les mêmes mauvaises émissions, est une réponse tout à fait à côté de la critique qu'elle commente, à savoir l'analyse sociologique dans la thèse de Bertrand Méheust qui détaille les raisons historiques et idéologiques de cette relation singulière entre la France et le paranormal.)
Monvoisin prétend que ce travail de tri entre parapsychologie et pseudo-parapsychologie n'est pas fait par les parapsychologues. On peut trouver de nombreux exemples du contraire. Historiquement, l'IMI a comporté plusieurs « esprits critiques » reconnus, comme Robert Tocquet (voir par exemple son exposé sur les exploiteurs de la parapsychologie). Le site pseudo-scepticisme.com du GEIMI critique les dérives du pseudo-scepticisme comme celles de la pseudo-parapsychologie. D'une manière générale, s'il est légitime de critiquer la pseudo-parapsychologie, il n'est pas correct de le faire en l'assimilant continuellement à la parapsychologie scientifique.
Un exemple de cette assimilation est l'amalgame fait par Monvoisin entre Lignon, Chauvin, Van Cauwelaert, Sheldrake, Varvoglis, Kristen, Bogdanoff, Reeves, Coppens. Il réfute leur discours d'expertise en matière de paranormal. Quand nous lui signalons que certains de ces chercheurs ont publié des travaux de parapsychologie scientifique dans des revues mainstream et spécialisés, et qu'ils sont reconnus par leurs pairs comme experts, Monvoisin répond (p.13) : « Il n'y a d'amalgame que dans la mesure où tou-tes jouent les 3èmes hommes. Ils n'ont pas le même degré de forfaiture, si j'ose m'exprimer ainsi. » C'est-à-dire que Monvoisin refuse de différencier parapsychologie et pseudo-parapsychologie sur la base de critères de la sociologie des sciences (publications, reconnaissance par les pairs) et prétend qu'un critère extra-scientifique (leur intervention dans les médias comme vulgarisateur) est suffisant pour les mettre tous dans le même sac. En somme, Monvoisin nous exhorte à faire un tri qu'il se refuse à faire ou dont il est incapable.

1.4 Méconnaissance inintéressée et suspension de jugement

Après toutes ces affirmations et d'autres sur la parapsychologie, Monvoisin prétend prendre une position de « suspension de jugement » qui, si elle était effectivement tenue, serait pertinente et encouragerait un dialogue fécond. « Ma méconnaissance inintéressée me fait suspendre mon jugement, c'est une posture sceptique impeccable et honnête il me semble. » (p.9) Or, il ne suspend aucunement son jugement puisqu'il multiplie, dans sa thèse comme dans l'interview donnée pour le podcast Scepticisme Scientifique, les affirmations à l'encontre de la parapsychologie. La parapsychologie ne serait pas encore au niveau d'une véritable recherche scientifique. Ceux qui, en France, s'y essayent, le ferait maladroitement. Ainsi, l'IMI est accusé vaguement d'être complaisant avec des parapsychologues improvisés qui sévissent dans les médias où ils racontent n'importe quoi.
Si nous nous permettons d'interpréter l'attitude générale de Monvoisin, à travers sa thèse, comme un abord biaisé de la parapsychologie, celui-ci nous répond aussi de manière générale :

« Il y a une chose qui décidément me surprend tout le temps : vous êtres mécontents qu'on conteste la validité scientifique de la parapsychologie. Le meilleur moyen serait me semble-t-il de venir apporter des études solides pour clore le bec à tout le monde. Or ces études ne sortent pas des revues consanguines. A quand une vraie étude solide, balancée dans une revue autre que proprement parapsychologique, qui poserait enfin un socle de discussion ? Quand la question vous est posée, vous répondez que c'est déjà le cas – or dans ce monde très prompt au commerce, une telle découverte ne passerait pas inaperçue. Au lieu de présenter des lauriers plus ou moins douteux, retroussez vos manches et mettez-vous à la recherche. Je vous rappelle que l'OZ avait proposé son concours sincère, il y a une poignée d'années, et que M. Varvoglis y a opposé un refus dont l'incourtoisie le disputait à l'arrogance. »

Ainsi, les parapsychologues devraient bien faire leur boulot (argument fallacieux du ‘si c'était le cas, je le saurais') au lieu de dire aux sceptiques que leurs arguments ne sont pas valides. Cette réponse générale ne fait que conforter l'idée d'un abord biaisé de la parapsychologie, basé sur la méconnaissance de ce qui fait en parapsychologie depuis des décennies, et qui engrangent de nombreux débats académiques entre chercheurs professionnels, des chercheurs qui n'ont peut-être pas de temps à perdre avec des amateurs satisfaits de leur méconnaissance inintéressée.

1.5. Affirmations biaisées sur la parapsychologie – en vrac

Monvoisin multiplie les affirmations biaisées sur la parapsychologie et notre précédente analyse les a quasiment toutes relevées. Dans sa réponse, Monvoisin va prétendre un temps que ses arguments et choix d'exemples sont justifiés individuellement, et pas au regard d'une thèse « parapsy = pseudoscience ». Nous allons analyser certaines de ces justifications, mais en général ces biais ne sont pas corrigés. Les réponses de Monvoisin sont parfois des réinterprétations de son propre texte, parfois de la simple ironie. D'ailleurs, comme il l'annonce à la page 21, il ne cherchera pas à répondre à tous les éléments relevés par nos soins lorsque nous lui reflèterons sa manière plus ou moins explicite d'assimiler la parapsychologie à une pseudoscience.

Monvoisin a prétendu que « le sixième sens » est « une hypothèse ad hoc immatérielle » (p. 90 de sa thèse). Ce à quoi nous lui avons répondu que, lorsque Richet a popularisé ce concept dans un ouvrage, il le faisait sur la base de décennies d'expérimentations. Monvoisin répond (p. 4) que le « sixième sens » ne peut pas être une hypothèse correcte. La discussion devient absurde : il est clair qu'en déconnectant un concept des phénomènes empiriquement constatés dont il rend compte, on n'évalue que leur valeur suggestive, « publicitaire ». Un tel raisonnement s'appuie sur la prétention qu'il n'y a rien sous ce concept de sixième sens, parce que cette dénomination est impropre sur un plan conceptuel contemporain. Mais ce n'est pas ainsi qu'on évalue la valeur d'une hypothèse en science ! Ce même raisonnement reviendrait à dire que l'hypothèse du Big Bang est « ad hoc et immatérielle » parce qu'il ne peut y avoir de tels bruits dans le silence infini du cosmos.
Autre exemple du problème de l'utilisation pédagogique de matériaux parcellaires : quand il s'agit de mettre en contraste les pseudosciences avec une bonne pratique scientifique, c'est le test d'un magnétiseur par l'Observatoire Zététique qui est présenté. Nous avons déjà critiqué ce test sans recevoir de réponse. Monvoisin prétend qu'il y en a eu. Ainsi, si ce test d'un magnétiseur souffre de biais méthodologiques et ne suit pas une procédure scientifique classique (par exemple, il ne fait pas de revue de littérature et donne une description incomplète des conditions de l'expérience), ce ne serait pas grave dans ce cas-là. « La revue de littérature, on s'en fout pour mon propos » (p.7)
Monvoisin reconnaît s'être trompé dans son comptage des départements universitaires dispensant des cours de parapsychologie, ainsi que dans le nombre de laboratoires universitaires, et quand on lui dit que tout le travail de cartographie a déjà été publié gratuitement sur le site de l'IMI, il dit toujours l'attendre ! (p.9 et p.11). Il pourra aussi trouver toutes les informations pertinentes sur le site de la Parapsychological Association : http://www.parapsych.org. Monvoisin pose ensuite plusieurs questions pour situer la place de la France dans ce paysage parapsychologique. Il n'est pas utile d'en débattre ici, l'information est accessible et l'aurait été si la démarche à l'égard de la parapsychologie avait été de « connaissance intéressée » et pas l'inverse.
Nous avions signalé à Monvoisin qu'il s'était trompé sur la situation réelle de la parapsychologie académique dans sa thèse mais aussi lors d'une intervention à l'ENS en 2007. Partant du fait qu'il méconnaissait cette situation, nous avions trouvé qu'il allait trop loin lorsqu'il affirmait qu'il y avait une invention et une légitimité illusoire de la parapsychologie universitaire. Monvoisin (p.9) répond qu'il n'a jamais dit cela : « Qui veut tuer son chien, l'accuse de la rage. », devise-t-il. On trouve pourtant (p.68 de la thèse) cette phrase : « D'où l'intérêt des acteurs du champ du ‘paranormal' de se créer, parfois de façon factice des positions d'experts, quitte à créer de toutes pièces voire inventer des laboratoires universitaires, des chaires de parapsychologie, autant de tréteaux du haut desquels un discours, quelle que soit sa teneur, s'empèse d'une légitimité illusoire. » Il n'est pas clair dans cette phrase si on parle de pseudo-parapsychologues qui s'inventent des titres illusoires ou si c'est l'intérêt des parapsychologues, comme acteurs du champ du paranormal, de s'appuyer sur une parapsychologie universitaire supposée factice. Cette double approximation n'aura pour effet que de susciter une méfiance supplémentaire lorsqu'un parapsychologue avancera ses titres universitaires.
P.11, Monvoisin prétend que nous faisons une erreur quand nous analysons sa critique de la prétention à un « retard » de la parapsychologie en France. Il affirme qu'il « balaye l'argument français du ‘champ interdit' à propos de l'homéopathie, non de la parapsychologie » (p.11). En fait, il parle des deux dans le même paragraphe, qui débute par cette phrase : « La deuxième [hypothèse sur l'existence de recherches interdites] est facilement infirmable : les pouvoirs psi firent l'objet de recherches aux USA (projet Alpha), et se poursuivent en Europe, notamment en Grande-Bretagne. » (p.232 de la thèse) Il reconnaît ensuite qu'il n'aurait pas dû appuyer son argument en citant « le projet Alpha », « qui se rapproche pour beaucoup d'un coup médiatique » (p. 11).
A un moment de la thèse (p.288), Monvoisin atteste que Méheust a cité l'analogie Freud-Collomb. Notre critique portait sur le fait que si Méheust a bien cité cette analogie, c'était pour la dénoncer, comme Monvoisin. En cela, Méheust n'innove pas et on pourrait lister des milliers d'auteurs qui ont mentionné cette analogie. Impliquer Méheust sans plus de précisions sur son opinion pourrait laisser croire que Méheust est partisan de cette analogie. A cela Monvoisin répond que nous surinterprétons et que « peu importe » (p. 12). C'est possible, mais la rigueur de l'expression aurait dû être soignée.
Monvoisin (p.14) s'obstine à dire que la devise de l'IMI, « Le paranormal, nous n'y croyons pas, nous l'étudions », est fausse. Il affirme se baser sur sa rencontre de 4-5 membres de l'IMI (dont certains n'y sont plus depuis des années) et n'avoir pas constaté chez eux de « doute » sur la réalité des phénomènes psi. (Dans sa thèse, il n'affirmait alors se baser que sur la communication personnelle d'un ancien membre de l'IMI). Le fait d'avoir généralisé à l'ensemble de l'IMI ce nouveau constat ne le gène pas du tout, alors même que nous lui avons indiqué que cette devise institutionnelle en faveur de la recherche empirique et de la suspension de jugement, cette position contre la croyance inconditionnelle, à laquelle tous les membres de l'IMI adhèrent à titre collectif, ne préjugeait en rien de la position individuelle et libre de chacun de ses membres. Certains ont vécu des expériences interprétées comme authentiquement paranormales (comme chez une grande partie de la population générale), d'autres ont obtenu des résultats expérimentaux significatifs ou ont confiance dans les résultats obtenus par d'autres chercheurs, etc. Il n'y a pas plus à l'IMI de pensée unique qu'ailleurs, donc il serait bien mal aisée de qualifier a priori tant d'inconnus de « croyants inconditionnels ».
Nous avions émis l'hypothèse que Monvoisin critiquait la devise de l'IMI, sous la forme de ce procès d'intention, pour s'accaparer la position heuristique de dépassement d'un « j'y crois / j'y crois pas » à visée scientifique. Il a répondu qu'il ne comprenait pas notre phrase (p.14). Puis il a surenchéri en accusant l'IMI et le GEIMI de faire du tort aux relations entre parapsychologues et sceptiques. Leurs articles seraient trop « raides » ; Monvoisin aurait même été éconduit alors qu'il voulait assister aux cours de Paul-Louis Rabeyron (« Sciences, société et phénomènes dits paranormaux » à l'Université Catholique de Lyon). Cette accusation est sans fondement puisque Monvoisin a simplement renoncé à assister à ce cours parce qu'il devait s'inscrire à l'université pour le suivre, comme tout le monde… Le cours de Paul-Louis Rabeyron a déjà accueilli et accueillera tant qu'il durera des étudiants, quelque soit leur opinion de départ et d'arrivée sur ces questions. En somme, quand on pointe à Monvoisin que sa critique est un procès d'intention probablement intéressé, il multiplie les accusations tout en faisant endosser aux autres la création de cette « mauvaise presse ».
Alors qu'il prétend répondre à toutes nos remarques, Monvoisin se contente souvent d'un simple déni. Ainsi, il cite dans sa thèse (p.196), et sans le commenter, Rouzé qui prétend que Rhine, l'un des pères de la parapsychologie moderne, avait une démarche irrationnelle, et Monvoisin lui-même parle du « fourvoiement de Rhine » dans ses expérimentations avec la jument Lady Wonder. Nous avons apporté des éléments qui nous permettent d'affirmer que « l'attitude de Rhine est loin d'être un fiasco ou une démarche irrationnelle ». Ce à quoi Monvoisin se contente de répondre (p.15) : « Ca tombe bien, je n'ai jamais dit cela ».
Quelques lignes plus loin, il cite in extenso ce qu'il a écrit puis concède que, « au bénéfice du doute » (p.15), il n'aurait pas dû prendre Rhine comme exemple du « syndrome formule 1 » (c'est-à-dire que « lorsqu'un scientifique puissant sort de la route, il termine sa course bien loin dans le décor », p.196 de sa thèse).
Autre exemple de réponse fuyante, Monvoisin a fait passer de véritables autorités de la parapsychologie scientifique pour des pseudo-autorités servant de faire-valoir. Devant notre interrogation, Monvoisin (p.16) se dit d'accord avec le fait qu'il faut évaluer les expérimentations auxquelles ces chercheurs ont participé et non leur statut sociologique. Néanmoins, il botte en touche en nous accusant à nouveau de ne pas faire ce travail nous-mêmes. Il prétend que des membres de l'OZ, à savoir Florent Tournus et Cécile Ursini, ont déjà entamé ce travail, et que lui-même était tenté. Or, nous avons déjà montré dans d'autres articles que les analyses d'extraits de la littérature parapsychologique par des membres de l'OZ souffraient de plusieurs défauts, plus ou moins importants. Nous l'avions signalé à ces personnes, ce que Monvoisin (p.16) qualifie de « méthodes douteuses » et de « vos manières de communiquer ». Monvoisin (p.16) finit son commentaire de notre argument en nous le renvoyant : il nous invite à ne pas citer de noms de chercheurs (alors que c'est lui qui les avait mis en avant) et à lui présenter des preuves solides…
Monvoisin (p.17-18) conteste notre critique sur ses tentatives de décrédibilisation de chercheurs (comme le prix Nobel Brian Josephson) sur la base de leur personnalité. Il répond qu'il voulait s'attaquer à leur autorité « discutable » mais pas à leurs personnes. Or, en documentant la personnalité de ces chercheurs sans analyser leurs productions scientifiques, Monvoisin ne s'extirpe pas d'un argumentum ad personam qui contourne les travaux scientifiques. Ainsi, dans sa réponse, il continue à assimiler l'intérêt (personnel et philosophique) de Josephson pour la méditation transcendantale à un acte de foi, ce qui viendrait par association décrédibiliser ses travaux sur l'hypothèse (« non-matérielle » dit Monvoisin) du psi. Et pourquoi pas ses autres travaux en physique quantique ? Il faut savoir que Josephson a parfois publié ses travaux en parapsychologie dans des revues mainstream (par exemple, Josephson & Pallikari-Viras, 1991), et ses pairs n'ont pas assimilé ses arguments à une croyance personnelle sans fondement.
Les réponses de Monvoisin sont parfois très décevantes, et le lecteur qui ne prendrait pas la peine de se reporter aux textes originaux pourrait se laisser berner. Ainsi, nous critiquions une hypothèse que Monvoisin fait endosser aux parapsychologues (p.91 de la thèse) : l'hypothèse dite « ad hoc immatérielle » du phénomène jaloux (c'est-à-dire du phénomène rétif à se produire devant n'importe qui). La notion vient d'un critique de l'ufologie, Schaeffer. Mais Monvoisin l'applique à la parapsychologie, ce qu'il conteste dans sa réponse ! Il affirme que notre critique est fausse puisque l'idée de « phénomènes jaloux » est appliquée dans le champ de l'ufologie par Schaeffer, avec un exemple sur R.C. Hoagland et le « visage » de mars. Puis il dit avoir cité Carroll, qui rappelle que « l'ESP est soupçonnée d'[être une hypothèse] ad hoc » (p.18). Ce faisant, il dissimule le fait que cette citation de Carroll affirme en vérité que les parapsychologues (ESP researchers) revendiquent une capacité de « pensées hostiles » ou de « vibrations hostiles » (selon les mots que Carroll prête à on ne sait quel parapsychologue) qui rendrait impossible la réplication d'un résultat positif dans une expérimentation d'ESP. N'est-ce pas attribuer aux parapsychologues une hypothèse factice qui a l'aspect d'un épouvantail ? Pire encore, la dissimulation continue puisque, dans les paragraphes suivants (p.91-92 de la thèse), Monvoisin via Broch applique l'hypothèse de « phénomènes jaloux » au test de « pouvoirs psi ». Après avoir laissé croire que l'hypothèse des phénomènes jaloux était monnaie courante en parapsychologie, Monvoisin nie, dans la réponse qu'il nous fait (p.18), avoir affirmé une telle chose. Encore une fois, citer un auteur sans commenter ses propos revient à se les approprier. Monvoisin nuance cependant en disant que ce serait peut-être des pseudo-parapsychologues qui revendiqueraient une telle chose (mais ne dit pas en quoi cet amalgame est impropre). Enfin, après cette pseudo-réponse, il conclut : « C'est très fatigant de répondre à des fausses accusations. » Et face aux travaux expérimentaux mettant en évidence un robuste effet mouton-chèvre que les parapsychologues n'interprètent pas en termes d' « ondes négatives », Monvoisin se permet d'ironiser (p.19) : « Vous m'en voyez ravi ». Puis il critique encore (citant longuement ce qu'il écrit p.92 de la thèse) la façon dont les parapsychologues formuleraient des hypothèses ad hoc. Au final, il a complètement contourné la réalité des tests expérimentaux d'hypothèses parapsychologiques.
Autre exemple de méconnaissance du domaine : l'effet psi missing, qui peut être testé pour lui-même, n'est même pas considéré par Monvoisin qui se contente de réclamer (p.19) une mise à l'épreuve expérimentale préalable et concluante du psi-tout-court. Avant d'être convaincu de la valeur de ces travaux, il ne lira pas les « livres » (p.19) (en fait des articles accessibles en ligne dont nous lui donnons les références) où sont exposés les premiers travaux de Rhine sur le psi missing. Malgré sa méconnaissance affichée, Monvoisin se permet de caricaturer le psi missing (p.268 de la thèse) comme étant « la ridicule position de repli de parapsychologues en déroute ».
Dans la même veine, Monvoisin veut nous apprendre à lire sa thèse car nous ne ferions que lui faire dire des choses qu'il ne dit pas. Ainsi, nous avions affirmé que : « Monvoisin pense également que ce que les parapsychologues appellent l'effet expérimentateur "ressemble étrangement à une hypothèse ad hoc non testable" (note 222, p.211) » Erreur ! « Inutile d'aller plus loin, je n'ai pas écrit cela », déclare Monvoisin. Il fallait lire : « l'effet expérimentateur – qui fait couler beaucoup d'encre dans les milieux de la parapsychologie [renvoi à la note 222, p.211]… et qui ressemble étrangement à une hypothèse ad hoc non testable ». (Monvoisin indique que c'est ainsi qu'il faut lire son texte pas très clair, que le commentaire dans la note ne renvoie pas à l'étude ou à l'opinion de Wiseman, mais bien au corps du texte sur les « multiples surgeons du même problème d'influence sur les résultats » (p. 20)). Le lecteur attentif cherche toujours en quoi Monvoisin a réussi à confirmer (plutôt qu'à infirmer) qu'il n'a pas écrit ce qu'il a écrit.
Nous avions signalé à Monvoisin qu'il avait frôlé une des questions épistémologiques que se sont posés les parapsychologues : « qu'en serait-il des mesures si l'objet à étudier était justement capable de déformer les mesures ? » (p.92 de la thèse). Mais nous trouvions qu'il s'était embrouillé très vite en joignant à cette question le postulat que le psi n'était pas mesurable, qu'il prétendait concéder aux tenants du psi ! Toute la parapsychologie scientifique repose évidemment sur le postulat inverse, celui d'un effet psi détectable dans les mesures. Dans sa réponse, Monvoisin prétend encore une fois que nous ne citions pas directement ses propos (alors que nous commentions explicitement les paragraphes 2 et 3 de la page 92 de la thèse) et propose plutôt de copier-coller ce qu'il a vraiment écrit... un peu plus loin dans la page ! Drôle de méthode, surtout que Monvoisin souligne lui-même le fait que les deux passages sont « un tantinet différent[s] » (p.19)... et pour cause ! Dans ce nouveau passage, il déploie l'idée que laisser place à un phénomène non-mesurable comme le psi serait ouvrir grand la porte à « toutes les hypothèses ad hoc imaginables, ainsi qu'à tous les appels à l'ignorance » (p.19). Cela n'est pas faux. Sauf que le postulat d'un psi non-mesurable est avancé plus haut par Monvoisin (et ailleurs par quelques tenants de la parapsychologie non-scientifique), et qu'on ne voit donc pas pourquoi la discussion sur les interférences entre psi et mesures (comme avec l'effet psi missing) ne passerait pas aussi par la résolution de problèmes protocolaires, comme dans les autres disciplines scientifiques.

1.6 Le pire défenseur d'Henri Broch

Monvoisin esquisse une critique de l'article de Jean Buisson (p.6-7), qui est lui-même une analyse critique d'un article de Broch sur l'usage des méta-analyses par les parapsychologues. Monvoisin ne prétend pas être un spécialiste en statistiques et il ne comprend pas en quoi l'argumentation de Broch a été réfutée. Par exemple, il ne perçoit pas que l'argument de Broch porte sur la méthode de calcul de l'effet tiroir, visiblement parce que le terme lui-même n'est pas utilisé (Broch parle d'études non publiées). Pourtant, dans sa thèse (p.267-268), il cite un long passage de cet article de Broch, sans l'analyser, pour illustrer la pertinence de « l'effet cerceau » (tautologie). Examinons en détail ce double manque de rigueur en citant ses commentaires.

« Vous n'êtes pas précis. Il ne discrédite pas l'usage de la méta-A par les parapsys en soi, mais l'usage d'une méthode biaisée de méta-A, c'est très différent. » (p.6)

Avons-nous mal interprété l'article de Broch ?

L'article est intitulé, rappelons-le : « La méta-analyse en parapsychologie… l'incompétence étalée »

Et sa conclusion : « Il semblerait que les grands méta-analystes parapsychologues de service aient oublié ce très léger détail. Et tant qu'ils n'auront pas mené leurs chères études méta-analytiques de cette seule correcte façon - ce qui n'est, pour l'instant, pas le cas - il est tout à fait inutile de discuter ne serait-ce que d'un iota de leurs résultats. »

Monvoisin poursuit en commentant sobrement des morceaux du texte de Buisson.

« « Le principal problème de l'article de H. Broch est qu'il est totalement inadéquat à la complexité du sujet abordé ». Ah, ok, pourquoi ? « L'auteur fait preuve d'une grande légèreté alors que le sujet est l'objet de nombreuses discussions dans la communauté scientifique, et pas seulement parapsychologique ». Oui mais ce n'est pas un argument. » (p.6)

Ce n'est pas un argument, en effet, c'est une clarification de la phrase précédente.

« « La première critique que l'on peut faire est que H. Broch vise exclusivement les parapsychologues. » Mais ce n'est pas un argument suffisant, voyons. » (p.6)

Non, ce n'est pas suffisant en effet, c'est pour ça que l'article continue.

« Puis Buisson dit : " Par ailleurs, H. Broch nous dit que l'effet tiroir ne doit être calculé que d'une « seule correcte façon »". Mais Broch ne parle pas d'effet tiroir, il dit que pour qu'une méta-A soit recevable il faut ça et ça, il ne dit rien sur l'effet tiroir. » (p.6)

C'est complètement faux. En fait, Broch ne parle quasiment QUE de l'effet tiroir dans cet article et très peu des méthodes méta-analytiques elles-mêmes. La méthode qu'il critique est utilisée pour évaluer l'effet tiroir, pas pour combiner les résultats de plusieurs expériences. C'est en fait un calcul additionnel qui a été introduit relativement tard dans les articles de méta-analyse. Son but est de tester l'hypothèse qu'un effet non nul de la méta-analyse soit dû à un biais de publication (c.-à-d. à un effet tiroir). Donc c'est une sorte de contrôle, mais pas un calcul central (bien qu'important en parapsychologie).
Et donc, en effet, Broch dit que pour qu'une méta-analyse soit recevable, il faut utiliser sa méthode, ce qui est faux, car même si le FSN était mauvais, l'estimation de l'effet tiroir n'est qu'un calcul additionnel, souvent ajouté vers la fin de l'article.

« Je ne suis pas fin spécialiste des stats (…). » (p.6)

En effet, Monvoisin n'a apparemment rien compris à l'article de Broch.

« (…) mais je souscris à l'idée de Buisson que probablement, il y a utilisation de plusieurs méthodes pour déterminer le FSN en parapsy. Mais je ne vois pas en quoi cela infirme la remarque de H. Broch sur l'histoire de moyenne m et de largesse d'échantillon [b]iaisée pour la méta-A. Donc j'attends de comprendre mieux pour savoir en quoi l'article de Broch (assez raide sur la forme, mais allez lui en parler, moi j'essaye, il ne m'écoute pas) pèche vraiment. » (p.6-7)
(Une note en passant : « une largesse d'échantillon biaisée » n'a pas de sens)

Comme il est dit dans l'article de Buisson, la remarque de Broch sur le FSN n'est pas illégitime en soi. Le FSN est ce qu'il est : une estimation du nombre d'études à résultat nul nécessaire pour rendre la taille d'effet issue de la méta-analyse non significative. Il n'inclut pas les études à résultat négatif dans la définition. Les chercheurs le savent et interprètent la valeur du FSN comme telle. En donnant une définition différente, on aurait une estimation différente. Le fait est qu'une des normes qui s'est imposée en méta-analyse est le FSN. Ce n'est peut-être pas une panacée, mais c'est considéré comme un bon indicateur de la vraisemblance d'un biais de publication, et c'est une méthode toujours utilisée aujourd'hui.
En quoi l'article de Broch pêche-t-il vraiment, donc ? Broch utilise la technique de l'épouvantail (straw man). Il caricature la réalité, omet des détails, omet de prouver ses affirmations et de détailler son raisonnement pour ensuite sauter à des conclusions, afin de discréditer les parapsychologues. Bref, il fait de la propagande, pas de la science (ce qui est malvenu de la part d'un scientifique sur un sujet scientifique).
Broch affirme que la méthode utilisée par les parapsychologues pour évaluer l'effet-tiroir est le FSN (en fait, il ne mentionne jamais ce terme, qui a l'air de correspondre à sa description), or il ne cite aucune méta-analyse de parapsychologie. Il peut donc faire dire aux parapsychologues ce qu'il veut. En fait, le FSN est utilisé parfois, mais d'autres méthodes sont aussi utilisées.
Broch affirme que le FSN est une méthode incorrecte et que la seule méthode correcte est celle qu'il décrit. Il ne donne qu'une explication intuitive. C'est faux, ce n'est pas une méthode incorrecte. Le FSN est le nombre d'études à résultat nul nécessaires pour ramener l'effet mesuré à l'hypothèse nulle. Point barre. La méthode de Broch donnerait le nombre d'études à résultat nul et négatif, le résultat serait donc interprété différemment.
Broch omet de dire que le FSN est un outil standard dans les revues quantitatives. Cela lui permet de faire passer les parapsychologues pour des imbéciles ou des incompétents. Notons que plusieurs méta-analyses ont été publiées dans le prestigieux Psychological Bulletin, spécialisé dans les revues de littératures. La qualité des méta-analyses en parapsychologie, du moins celles publiées dans cette revue, est donc au moins aussi bonne que dans les autres domaines de la psychologie. L'article de Broch a-t-il donc lieu d'être ? Probablement pas.
Broch affirme que l'utilisation du FSN invalide les méta-analyses des parapsychologues. Encore une fois, non, le FSN n'est pas une méthode incorrecte. De plus, même si elle l'était, l'estimation de l'effet tiroir n'est pas nécessaire aux méta-analyses. C'est un calcul complémentaire (une sorte de contrôle), mais important en parapsychologie il est vrai. Une mauvaise estimation de l'effet tiroir n'invaliderait pas pour autant toute une méta-analyse. Broch conclut donc hâtivement.
Si sur le fond, Broch pourrait potentiellement avoir raison dans certains cas, il a tort parce qu'il caricature et ne se rapporte pas à la réalité. Notre sentiment est qu'il ne s'est jamais sérieusement penché sur le problème de l'effet tiroir en parapsychologie. S'il l'avait fait, il se serait rendu compte que les méta-analyses en parapsychologie ne sont pas plus mauvaises que dans les autres domaines, et que le FSN est globalement utilisé de manière correcte.

Pour conclure, une anecdote amusante :
Dans les deux derniers numéros du Psychological Bulletin (Vol. 136 No. 3 et 4, juin et juillet 2010), six méta-analyses ont été publiées :
Deux n'évaluent pas l'effet tiroir (Lim & Dinges, 2010 ; Hulleman et al., 2010) ;
Une ne fait que comparer la taille de l'effet entre les études publiées et non-publiées (Seto & Lalumiere, 2010) ;
Une utilise simplement une méthode visuelle et non-quantitative (funnel plot), et cherche une corrélation entre la taille de l'effet rapporté et la taille de l'étude (nombre d'essais) (Hoffman et al., 2010) ;
Une utilise une méthode dérivée du FSN (Hagger et al., 2010) ;
Une utilise deux méthodes : le FSN, et une méthode qui est l'équivalent du FSN, sauf qu'il estime les travaux nuls ET négatifs, comme le préconise Broch. Et – oh surprise ! - cet article est une méta-analyse de parapsychologie ! (Storm et al., 2010)

Donc non seulement l'article de Storm et al. est le seul papier sur six à utiliser deux méthodes quantitatives pour évaluer le biais de publication, mais l'argument de Broch est ici directement et complètement réfuté. Peut-être daignera-t-on maintenant discuter « d'un iota » des résultats de ces méta-analyses ?

2. Abord biaisé de l'épistémologie des sciences et des pseudosciences

Nous avions critiqué Monvoisin sur d'autres aspects de sa thèse, des parties qu'il trouve « plus intéressantes » (p.22), « plus stimulantes » (p.1) et auxquelles il répond également.

2.1. L'extraordinaire et la grille de mots croisés

Monvoisin faisait un accueil favorable à la théorie de Haack (pp.45-46 de la thèse) posant la recherche scientifique comme une immense grille de mots croisés.

« Vouloir imposer un phénomène nouveau et incongru dans le paysage scientifique connu revient à forcer un mot dans une grille déjà en partie remplie. Cela impose de changer les entrées qui croisaient ce mot auparavant, et ceci a un coût qui ne peut être payé que par un statut de preuve suffisant. » (p.45 de la thèse).

Notre critique portait sur deux aspects :
cette théorie (ou « métaphore ») réduit la logique de la découverte scientifique à un processus hyperdéterministe, ce qui est en fait une illusion rétroactive, ainsi que le montrent de nombreux travaux d'histoire des sciences. Monvoisin affirme que nous comprenons très mal car la théorie de Haack parle plutôt « de l'exigence de la preuve et des contraintes de recevabilité » (p.23). C'est pourtant sensiblement la même chose : l'intégration d'une découverte dans les corpus déjà établis.
l'utilisation de cette théorie par Monvoisin revient à l'assimiler aux principes de la zététique d'Henri Broch (p.46 et p.79 de la thèse) et d'en faire un argument contre les pseudosciences (p.82-84 de la thèse), qui revendiquent l'observation d'anomalies s'accordant mal, au premier abord, avec les connaissances établies. De nombreux phénomènes revendiqués par des pseudosciences partiraient donc avec un handicap : l'exigence de preuve à leur sujet devrait être plus importante que pour les autres phénomènes. Et cet effet double standard est implicitement présenté comme reposant sur une démonstration épistémologique sérieuse, ce qui n'est pas le cas.
Monvoisin cite la psychokinèse (p.83 de la thèse) comme exemple de phénomène « isolé et incommensurable » qui, parce qu'il est apparemment incompatible avec les autres phénomènes connus, relèverait de la pseudoscience et non de la science. Nous avions ramené ce raisonnement à une manière sophistiquée de valoriser des préjugés sur l'impossibilité de la psychokinèse. Monvoisin affirme à nouveau que nous nous méprenons sur ses propos (p.23).

2.2. Les pseudo-critères de démarcation science/pseudoscience

De la page 24 à 26, Monvoisin montre son désaccord avec nos critiques de grands principes utilisés dans la littérature zététique, qu'il utilise comme un faisceau de critères permettant de différencier science et pseudoscience : le curseur vraisemblance, la parcimonie des hypothèses, le critère de la proportionnalité du poids de la preuve, le critère du small effect, le critère de l'irréfutabilité, des hypothèses ad hoc, critère de la stagnation théorique et de l'enfermement dogmatique. Ces aspects renvoient à des discussions épistémologiques complexes que nous ne rediscuterons pas ici. D'une façon générale, les quelques philosophes sceptiques sur lesquels Monvoisin s'appuie principalement ont reconstruit une façon de faire la science qui puisse s'opposer à une façon de faire de la pseudo-science. Mais les critères qu'ils utilisent sont très controversés, voire rejetés par les philosophes des sciences (Chalmers, 1987 ; Barberousse, Kistler & Ludwig, 2000).
Ainsi, Monvoisin (p.25) va justifier la notion « d'affirmation extraordinaire » par le fait qu'il n'a pas eu d'expérience personnelle du psi, donc qu'une prétention qui ne correspondrait pas à son expérience personnelle devrait être accompagnée « d'une preuve supérieure à la normale ». Or, ces deux concepts d'affirmation extraordinaire et de preuve supérieure à la normale n'ont aucune base objective. Ce sont des effets d'un relativisme culturel voire de simples préjugés personnels. On peut imaginer que la même revendication ait pu empêcher les « savants » de prendre connaissance de la rotondité de la Terre.
Au final, en passant en revue les critères utilisés par Monvoisin, nous avions montré comment lui-même devait admettre qu'aucun d'entre eux n'était suffisant en soi. Est-ce que la combinaison d'un « faisceau de critères » règle le problème de la démarcation science / pseudo-science ? Monvoisin le pense (p.26) : « C'est le faisceau de ces critères non-spécifiques qui éclaire la pseudoscience. Un peu comme pour la définition d'une secte, dont aucun critère précis significatif n'éxiste, mais qui en possède presqu'une dizaine qui, tous là, inquiètent. » Nous sommes en complet désaccord avec cette affirmation. Aucune étude ne démontre que ce faisceau de critères n'est plus efficace que ces critères imparfaits pris un à un. Le risque d'erreur est toujours aussi grand. L'exemple des sectes est mauvais puisque le problème de la démarcation secte/non-secte ne se résout pas sur le terrain de l'idéologie ou de l'organisation, mais sur celui des infractions constatées pénalement et qui appartiennent à un autre domaine. Par comparaison, il faudrait ne parler de pseudo-science que lorsqu'une fraude est punie juridiquement ; or, des fraudes se produisent dans toutes les disciplines dites scientifiques.
Monvoisin montre qu'il ne maîtrise pas les débats académiques sur le problème de la démarcation. Surtout, il ne tolère aucune forme de « relativisme » en matière de scientificité (p.26). Pour se défendre, il propose une théorie simpliste de la science comme « ce qui décrit le mieux une gamme de phénomènes à un moment donné, et qui permet de prédire ces phénomènes dans une certaine mesure » (p.26). Or, la description et la prédiction relative de phénomènes sont deux critères absolument insuffisants.
Comme nous présentons à Monvoisin des travaux empiriques montrant l'inefficacité de ces critères en matière de parapsychologie, il nous répond qu'il trouve ces travaux médiocres sans argumenter davantage (p.28). Il préfère botter en touche en rappelant qu'il attend des preuves du psi, que s'il y en avait, ça se saurait car tout le monde travaillerait dessus. En conclusion, sur cette partie de notre critique qu'il juge « plus intéressante », Monvoisin ne fait que commenter avec légèreté nos propos (qu'à plusieurs reprises il dit ne pas comprendre).

3. Militance et éducation

Nous arrivons au dernier axe de sa thèse que nous critiquons : des éléments d'un militantisme qui est regrettable dans ce contexte éducatif (Monvoisin faisant une thèse de didactique et se voulant très pédagogue, notamment avec ses annexes qui servent pour des enseignements).
Les réponses de Monvoisin sont parfois cocasses : il dit à plusieurs reprises (p.29) ne pas comprendre ce que nous disons, alors qu'en fait nous sommes en train de citer mot pour mot ses propos !
Pour le reste, Monvoisin reconnaît qu'il s'inscrit dans « un militantisme social » (p.30), proche d'un « idéalisme politique » (p.32), basé sur une ontologie matérialiste qu'il doit défendre au nom de la liberté ; que cette ontologie matérialiste est indispensable à la science en tant qu'« ilot de connaissance du réel » (p.30). Néanmoins, ce repérage de sa position tranchée ne mettrait pas en évidence d'éventuels conflits d'intérêts. Il lève certaines des contradictions que nous pointons, et continue à se défendre en prétendant que la parapsychologie n'est pas son sujet (p.35) et qu'il ne serait pas en son pouvoir de la décrédibiliser (p.34).

4. Conclusion

Qu'est-ce qui permet de parler de choses qu'on ignore ? Sûrement pas la science, qui indique une direction opposée. Encore moins « l'esprit critique » qui implique un examen impartial et complet.
A relire notre critique et la réponse de Monvoisin, il est fort possible que nos propos ne fussent qu'« un savant mélange de critique intéressante et de procès d'intention et de citations tronquées et malmenées et de diffamation intellectuelle. » (p.1) En effet, nous avions crû lire une thèse universitaire qui, sous un prétexte pédagogique et une épistémologie fondée sur la possible démarcation science-pseudoscience, réduisait l'approche scientifique des phénomènes dits paranormaux à une leçon sur les erreurs de raisonnement qui peuvent conduire quelqu'un à croire, vivre, prétendre savoir ou utiliser du « paranormal ». Monvoisin a expliqué en quoi il se distinguait de cette approche, et nous espérons que ses lecteurs le suivront dans son argumentation, et dans ses autres travaux pertinents de critique des dérives des médecines prétendument alternatives.

Pour que les futurs lecteurs de sa thèse évitent de commettre les erreurs d'interprétation qui furent les nôtres, nous conseillerions de placer un avant-propos du type :

- a) Cette thèse examine les processus de raisonnement et de perception pouvant conduire à des erreurs, en particulier lorsqu'ils sont utilisés sur des couvertures de magazines pour attirer de potentiels lecteurs, à l'aide d'un racolage avec des formulations pseudo-scientifiques, c'est-à-dire au-delà de ce que les sciences établies démontrent actuellement.
b) Même si nous parlons de pseudo-sciences, nous ne démontrons pas la validité et le champ d'application de ce concept, et nous n'entrons pas dans des débats épistémologiques approfondis à ce sujet.
c) Même si nous l'affirmons implicitement, nous ne démontrons pas que la parapsychologie, c'est-à-dire l'étude scientifique des phénomènes paranormaux, est une pseudoscience. Pourtant nous préférons dire que c'est la zététique qui est la véritable approche scientifique des phénomènes paranormaux.
d) Quand nous parlons de parapsychologie, nous parlons en fait de pseudo-parapsychologie (parapsychologie de comptoir, dans la presse) parce qu'il est nécessaire de la dénoncer.
e) Notre connaissance approximative de la parapsychologie ne nous permet pas de la différencier de la pseudo-parapsychologie, mais cela n'est rédhibitoire car notre recherche porte sur l'enseignement de la critique des formulations pseudo-scientifiques dans les médias et la vie courante, et pas sur les recherches scientifiques en tant que telles.
f) Toute personne qui voudrait utiliser cette thèse pour conclure quelque chose à propos de la parapsychologie ou critiquer des travaux en parapsychologie est priée de se renseigner ailleurs.

Références

Barberousse, A., Kistler, M., & Ludwig, P. (2000). La philosophie des sciences au XXe siècle. Paris : Flammarion.
Bem, D. J., & Honorton, C. (1994), Does psi exist ? Replicable evidence of an anomalous process of information transfer. Psychological Bulletin, 115, 4-18.
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L'Observatoire Zététique et la sourcellerie

pseudo-scepticisme.com — 2010-08-25T19:08:26Z

Le 14 juillet 2010, l'Observatoire Zététique (OZ) a monté une expérience testant un sourcier, sous les caméras de TF1 [1]. Si l'expérience, d'après le rapport succinct de la POZ, semble globalement de bonne qualité, certains choix dans la procédure sont injustifiés.

Une expérience en marge de la science ?

Monsieur C. a contacté l'OZ afin que « sa capacité à trouver de l'eau avec des baguettes de sourcier » soit testée. D'après la POZ, le protocole expérimental a été longuement discuté avec le radiesthésiste de manière à « rester au plus proche de [sa] pratique habituelle. » Il n'est pas précisé si une revue de la littérature scientifique sur le sujet a été menée en parallèle, afin de voir si un dispositif similaire avait déjà été utilisé, avec quels résultats, quelles difficultés, etc. La revue de littérature fait partie intégrante du processus d'investigation scientifique, la science étant un processus d'accumulation de connaissances. Les travaux scientifiques sont publiés dans des revues pour que d'autres chercheurs puissent s'en servir et les prendre en compte dans leurs propres travaux. En l'occurrence, de nombreux travaux ont porté sur la radiesthésie (voir par exemple les revues [2] ou [3]). Monter une expérience en ignorant les recherches antérieures sur le même sujet revient à monter une expérience en marge de la science, et augmente le risque d'investigation inadéquate, anachronique, ou sans intérêt.

Des précautions adéquates mais trop peu d'essais

Notons que le protocole de l'OZ contient les précautions nécessaires à une expérience de qualité, en particulier l'utilisation du double-aveugle et la randomisation des essais (bien que le tirage ait été effectué avec un dé à 4 faces, peu pratique). L'utilisation d'essais à blanc pour tester la procédure est aussi une bonne chose. Cependant, l'article est confus concernant le rôle des équipes expérimentales. Quatre équipes sont mentionnées, mais seulement trois y sont explicitement décrites (randomisation, préparation et test). Problème plus sérieux : le nombre d'essais réalisés (N = 30) est petit, et ne pourrait permettre de mettre en évidence un effet faible. Si le sourcier affirme pouvoir détecter sans faute le tuyau cible, la littérature scientifique suggère que dans des conditions similaires à l'expérience menée par l'OZ, le résultat sera probablement faible et instable [2,4]. Le nombre de 30 essais de l'OZ est à contraster par exemple aux 900 essais réalisés lors d'une expérience similaire [4, experiment type I] avec des sujets sélectionnés. Même avec un tel nombre d'essais, l'interprétation des résultats a fait l'objet de débats [5,6,7]. Une analyse de la littérature aurait permis de mettre ce problème de puissance statistique en évidence.

Un critère statistique injustifié

En sciences expérimentales, et en particulier en psychologie expérimentale, le seuil typiquement utilisé est p = 0,05(*). Or, l'OZ choisit, sans justification, un seuil non-standard p = 0,01. Non seulement le nombre d'essais est faible, mais le nombre de réponses correctes requises pour rejeter l'hypothèse nulle est arbitrairement augmenté : un seuil p = 0,01 correspond à un minimum de 14 réponses (p = 0,008), alors qu'un seuil p = 0,05 correspond à un minimum de 13 réponses (p = 0,022)(**). Le faible nombre d'essais, ainsi qu'un seuil statistique injustement élevé augmentent considérablement le risque d'erreur de type II (***), ce qui est bien sûr problématique.

Un résultat peu commenté

Pour conclure, l'auteur de l'article qualifie l'expérience « d'échec », puisque « la capacité de Monsieur C. n'a pas été mise en évidence », sans plus de commentaires. Le résultat de 10/30 essais réussis correspond à une probabilité p = 0,197, taille d'effet g = 0,0833. Le résultat est non significatif, mais l'expérience n'est pas un « échec » : elle ne permet simplement pas de rejeter l'hypothèse nulle. Encore une fois, ce résultat était prédictible au vu du nombre d'essais. Une discussion sur les causes et conséquences des résultats aurait été bienvenue, ainsi qu'une réflexion sur la pertinence du dispositif expérimental utilisé pour tester la capacité du sourcier, au vu de la littérature scientifique. Le présent article devrait cependant aider l'OZ à rédiger le paragraphe discussion et interprétation des résultats de leur rapport d'expérience.

Conclusion

Cette nouvelle expérience témoigne d'un effort méthodologique de la part de l'OZ. Le résultat obtenu permet en effet de rejeter l'affirmation du sourcier selon laquelle ses baguettes « ne lui mentent jamais », sans cependant plus d'intérêt scientifique. Le faible nombre d'essais et le critère statistique anormalement élevé n'auraient pu mettre en évidence un effet faible et instable tel qu'il est rapporté dans la littérature [2,4].

En refusant de prendre en compte la littérature scientifique, l'OZ perpétue la tradition des groupes sceptiques se complaisant dans l'amateurisme. Nous prenons note des efforts méthodologiques, mais conseillons une nouvelle fois à l'OZ de prendre en compte les recherches scientifiques antérieures pour leurs prochaines expériences.

Notes :

Les calculs ont été réalisés avec Matlab 7.6 et G*Power 3.0.10

(*) La valeur p correspond à la probabilité qu'un score égal ou supérieur à celui obtenu lors de l'expérience soit dû au hasard. Si cette probabilité est faible, l'hypothèse nulle est rejetée, c'est-à-dire que l'on considère que quelque chose d'autre que le hasard explique le résultat obtenu.

(**) Notons que ce seuil de 13 réponses est lui-même assez conservateur. On pourrait soutenir qu'un seuil de 12 réponses (p = 0,051) serait acceptable. Notons aussi la grande sensibilité de la valeur p au nombre de succès p(succès 11) = 0,106 ; p(succès 13) = 0,022, conséquence du faible nombre d'essais.

(***) Une erreur est dite du type II lorsque que l'hypothèse nulle n'est pas rejetée alors qu'elle devrait l'être.

Références :

[1] Géraldine Fabre, Test d'un radiesthésiste à Aix-en-Provence sous l'œil des caméras de TF1, la POZ, n°60, 29 Juillet 2010, URL : http://zetetique.fr/divers/POZ60.pdf

[2] Hansen, G.P. (1982). Dowsing : A Review of experimental research. Journal of the Society for Psychical Research, 51(792), 343-367.

[3] Wilcock, J. (1994). The use of dowsing for the location of caves, with some results from the first Royal Forest of Dean Caving Symposium, June 1994, URL : http://www-sop.inria.fr/agos/sis/dowsing/dowsdean.html

[4] Betz, H.-S. (1995). Unconventional Water Detection : Field Test of the Dowsing Technique in Dry Zones : Part 2. Journal of Scientific Exploration, 9(2), 159-189.

[5] Enright, J.T. (1995). Water Dowsing : The "Scheunen" Experiments. Naturwissenschaften, 82, 360, URL : http://www.phact.org/e/dowsing.htm

[6] Betz, H.-D., Kulzer, R., König, H.L., Tritschler, J., Wagner, H. (1996). H. Wagner, Dowsing Reviewed - the Effect Persists, Naturwissenschaften, 83, 272-275.

[7] Enright, J.Y. (1996). Dowsers Lost in a Barn. Naturwissenschaften, 83, 275-277.

Réponse de Richard Monvoisin à nos critiques de sa thèse

pseudo-scepticisme.com — 2010-06-10T21:47:08Z

Richard Monvoisin est membre de l'Observatoire Zététique et docteur en didactique des disciplines scientifiques. Sa thèse de doctorat, soutenue en 2007, s'intitule « Pour une didactique de l'esprit critique. Zététique & utilisation des interstices pseudo-scientifiques dans les médias ». Nous avions proposé une analyse critique détaillée de ce travail le 11 février 2008. Richard Monvoisin nous a transmis le 20 mai 2010 ses réponses à nos arguments. Vous les trouverez dans le document ci-dessous :

Lire : "Réponse aux critiques de la thèse de Richard Monvoisin - dédicace au GEIMI" (PDF)

Nous remercions Richard Monvoisin pour cette longue réponse. Nous l'avons examinée en détail ici.

Introduction

Bonjour

Cela fait deux ans que j'ai soutenu ma thèse sur la zététique, et j'avais reçu peu de temps après une liste de critiques provenant du Groupe étudiant de l'Institut Métapsychique International (GEIMI). Je les avais lues avec attention, trouvant certains points pertinents, d'autres beaucoup moins, et j'aurais volontiers repris les critiques une par une si les méthodes du GEIMI en général, et avec moi en particulier, ne s'étaient pas apparentées à des techniques de chantage. J'avais une saine envie de me soumettre à la critique, mais un dégout un poil plus fort d'obtempérer à des injonctions de ce genre : il est difficile d'argumenter objectivement avec un canon de revolver sur la tempe. Ca gratte.

Et puis le temps passe. Tout comme dans le pinard, la lie retombe. Et puis on comprend que les injonctions des étudiants de l'IMI étaient moins motivées par moi-même et mes écrits que par une folle envie d'exister.

Alors chers membres du GEIMI, dans l'espoir qu'un jour vos réflexions ressemblent moins à des sommations, je vais essayer de répondre au mieux à vos critiques. Je pense que vous ne vous y attentiez plus. Cette réponse était prévue pour accompagner l'interview sur le podcast de J-M. Abrassard, mais vous m'avez pris de court : à peine l'émission était-elle diffusée que vous vous fendiez, là encore, d'un article échevelé à ce sujet, où vous excelliez encore dans l'art des maîtres chanteurs. J'ai alors failli renoncer pour de bon.

Mais voilà. Nous verrons bien si mes réponses vous amèneront à remanier ou retirer vos articles (sans chantage), surtout qu'ils sont un savant mélange de critique intéressante et de procès d'intention et de citations tronquées et malmenées et de diffamation intellectuelle.

Mais au fond, vous êtes libres de ne rien retoucher, et je fais confiance aux lecteurs pour se faire une idée par eux-mêmes.

Je vais garder votre découpage en trois types de critiques.
1. Ce que vous appelez un « abord biaisé de la parapsychologie »
2. Ce que vous appelez un « abord biaisé de l'épistémologie des sciences et des pseudosciences »
3. Ce que vous appelle « les éléments d'un militantisme qui est regrettable dans ce contexte éducatif »

Je vais répondre dans l'ordre chronologique de vos remarques. En italique, vos propos. Pour les lecteurs éventuels, le premier type de critique est inintéressant au possible, car basé sur des interprétations abusives et tronquées de ce que j'écris. Les deux autres parties sont plus stimulantes, et les critiques vont plus loin. Allons-y.

1. « Abord biaisé de la parapsychologie »

(Toutes les citations du GEIMI seront en bleu)

Cela est normal pour une thèse en didactique des disciplines scientifiques, mais pose un problème dès lors que Monvoisin s'écarte de cette didactique pour multiplier les affirmations sur les recherches parapsychologiques. Si ces affirmations – ou les travaux sur lesquels elles reposent – sont critiquables, il serait néanmoins dommage de réduire le travail de Monvoisin à ces quelques erreurs, alors que la dynamique de développement de l'esprit critique ne peut être qu'encouragée. Mais voilà : que peut valoir cet esprit critique quand il est mal appliqué par celui-là même qui le professe ? Il est tout de même malheureux que l'ensemble des assertions concernant la parapsychologie soit erroné, comme nous allons à présent le constater :

Page 32, une citation présente l'ESP comme une fantaisie pseudoscientifique (Losh & al. 2003 ; Goode 2002). Une opinion qui n'est pas contextualisée, si bien que l'on pourrait parler d'un « effet Cerceau » (qui consiste à admettre au départ ce que l'on entend prouver par la démonstration que l'on va faire).

On peut tout faire dire à une citation mal traduite et, comme vous dîtes, décontextualisée.

La phrase exacte est :
« By talking about why people believe in ghosts or ESP, students can learn how scientific processes and evidence differ from those of pseudoscience »
qui traduite, donne quelque chose comme

« En discutant de ce qui fait que des gens croient aux fantômes ou à l'ESP (Perception Extra-Sensorielle), les étudiants peuvent apprendre comment les processus et évidences scientifiques diffèrent de celles des pseudosciences. »

Il n'est pas écrit, ni par Losh & al, ni par moi, que l'ESP est une fantaisie pseudoscientifique. Il est par contre dit que l'adhésion aux fantômes ou aux ESP sont des outils pédagogiques puissants pour l'apprentissage. Il n'est pas question d'amalgamer les deux – ni vous ni moi ne mettons l'ESP et les fantômes sur le même plan – mais il y a des traits communs. Donc merci de placer l'effet cerceau, mais d'une part, votre prémisse est fausse, et d'autre part, ce serait un cerceau si ce que j'entendais prouver était que l'ESP est pseudoscientifiques, ce que je n'ai pas fait. Vous le dîtes d'ailleurs vous- même la ligne suivante : « comme nous allons le voir, il n'y aura pas de démonstration de la pseudoscientificité de la parapsychologie. » Ni d'affirmation de ce genre, d'ailleurs. Je ne me préoccupe pas vraiment de la parapsychologie, comme j'ai eu maintes fois l'occasion de le dire.

Dans la note 25, p.34, Monvoisin juge que la plupart des thèses métapsychiques sont relativistes au sens postmoderne ;

Si vous n'êtes pas rigoureux dans vos critiques, ça va être difficile de débattre scientifiquement.

La citation exacte est :

« C'est ce qui d'ailleurs fait à nos yeux que les thèses métapsychiques sont très souvent (mais pas toujours, heureusement) relativistes au sens « postmoderne ». »

que les parapsychologues sont adeptes de la trituration de données, de la « martyrisation » des faits au moyen d'hypothèses ad hoc, et de l'utilisation d'autres outils d'analyse que la rationalité.

Un peu de rigueur, sacrebleu ! J'ai écrit :

« La trituration de certaines données pour en extraire des résultats, la martyrisation des faits au moyen d'hypothèses ad hoc, et l'invocation d'éventuels autres outils d'analyse que la rationalité font pencher dangereusement la parapsychologie vers la pseudoscience, mais aussi vers le spiritualisme surtout lorsqu'on nous suggère que le PSI, non matériel, n'est pas une matière analysable comme les autres. »

« Adeptes de la trituration de données », c'est ce que vous auriez aimé que j'écrive. Comme on dit en zététique, les yeux du cœur ont mauvaise vue.

Vous êtes inquiets que je classe la parapsychologie dans les pseudosciences. Pour pouvoir le faire, il faudrait que j'ai lu la littérature principale, ce que je n'ai que très peu fait – et ne ferai vraisemblablement jamais vu mon peu d'intérêt pour la question. Cela n'empêche pas qu'on puisse, au gré des lectures, tirer de votre champ un certain nombre de scories, utilisables à des fins d'enseignement. Je fais la même chose en paléoanthropologie : je lis peu de publications dans ce domaines, mais je me sers des scories, comme l'Homme de Piltdown, pour illustrer certains errements intellectuels. Et puis, il y a des pseudosciences, il y a des sciences, et il y a des mélanges, des hybrides plus ou moins heureux. Dans le spencerisme par exemple, je peux critiquer une dérive pseudoscientifique liée à une incompréhension du darwinisme et à un transfert abusif dans le champ social. Dans la physique mathématique, dans certaines thèses écologiques, dans la théorie des cordes, on peut aussi relever des bribes de fonctionnements pseudoscientifiques sans pour autant discréditer tous ces domaines, fort heureusement.

Je suis, à des fins didactiques, une sorte d'enseignant-chirurgien du champ des sciences, et je plante le bistouri dans les parties de chairs avariées pour montrer aux élèves les contours des nécroses (jolie métaphore, non ?) La gangrène n'ayant jamais signifié la mort assurée, il n'est pas exclu que la parapsy survive tout de même aux moult accusations de fraudes ou de bidonnage de données. L'anthropologie, la sociologie ont bien survécu. Je le lui souhaite en tout cas. En attendant... ben j'enseigne.

Pages 37 et 38 (dont la note 37), toutes les définitions de l'activité scientifique qui sont données, et qui correspondent pourtant à ce que font les parapsychologues de la Parapsychological Association, semblent bizarrement devoir en écarter la parapsychologie.

Non, je n'en ai pas parlé, tout simplement, comme je n'ai pas parlé de biochimie ou de gastronomie. Je vous rappelle que ma préoccupation (pédagogique) n'est pas la votre (prouver quelque chose dont vous êtes déjà persuadés).

Monvoisin évoque ici les objections ad hoc que feraient les parapsychologues, selon laquelle la méthode scientifique classique n'est pas adaptée aux phénomènes psi, que ces phénomènes sont évanescents ou « jaloux » (c'est-à-dire dépendants de l'expérimentateur). Encore une fois, aucune référence n'est donnée, et Monvoisin propose un monologue.

J'ai écrit ceci :

Le seul contre argument qui nous a été objecté est celui de la parapsychologie, qui invoque couramment que la science telle que nous la définissons n'est pas adaptée aux phénomènes évanescents, ou « jaloux ».

Comme monologue, on fait plus long. Mais qu'importe, je maintiens que cet argument est couramment invoqué. La seule objection que vous pourriez me faire est que je focalise peut être sur la parapsychologie de comptoir, celle qu'on trouve hors des labos, dans la presse, et que je devrais la séparer de la parapsychologie « scientifique ». C'est vrai. Mais non seulement je peux sourcer quelques cas de bricolage de la méthode dans votre champ, en outre je ne vous vois jamais dénoncer la parapsychologie de comptoir, même quand on vous met sous le nez certains de vos conférenciers les plus médiocres. A l'IMI, il y a une franche tendance à faire intervenir des gens d'un niveau douteux, comme sur de la Transcommunication Instrumentale, ce qui n'améliore pas votre image et me fait douter de votre bonne foi à bien séparer le bricolage parapsy et la science. Le sérieux de l'image de votre champ passe déjà par vous.

Depuis 130 ans, les parapsychologues ne cessent pourtant de répéter que la science classique doit s'intéresser à ces « phénomènes » qui peuvent faire l'objet d'expérimentations en laboratoire !

Je ne peux qu'être d'accord avec ce cri du coeur !

Page 90, Monvoisin force une distinction entre des hypothèses ad hoc matérielles et d'autres immatérielles. Il entend par là que cette hypothèse se prête ou pas au jeu de l'expérimentation (« matériel » prend ici le sens d'« opérationnalisable »). Or, cela l'amène à décréter qu'une hypothèse comme le 6ème sens n'est pas une hypothèse expérimentable. Cette version française de l'ESP a pourtant été popularisée par le physiologiste et prix Nobel Charles Richet dans Notre sixième sens, qui décrit les expérimentations sur la question.

Une hypothèse ad hoc est créée avant même qu'il y a des manifestations du phénomène, ou vient expliquer l'absence dudit phénomène. C'est ça le problème. Le 6ème sens, tant postulé de partout sans se donner la peine de s'affranchir de toutes les autres explications possibles d'interprétation des hypersensibilités, est effectivement une hyp.ad hoc, pour l'instant. Rien que le mot cloche – car physiologiquement, on pourrait dépasser largement les 5 sens, qui sont d'un héritage lointain – le mot porte en lui cette fantasmagorie du méta-humain avant même que la recherche commence. C'est comme pour le don de sourcier : l'appeler comme ça le range dans les hyp. ad hoc, car il contient déjà ce qu'on entend démontrer, à plus forte raison si on n'a pas pris soin de bien faire la dichotomie avec ce que le sourcier perçoit de l'environnement permettant d'inférer la présence d'eau.

- Richet a d'ailleurs fait un apport important à la psychologie avec l'utilisation des probabilités pour ses études métapsychiques (voir Hacking, 1988 ; et plus globalement sur les contributions de la parapsychologie à la psychologie, Watt, 2005, traduit ici). En bon matérialiste, Richet reprend l'adage « Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu »
Rien n'est dans l'intellect qui n'ait été d'abord dans les sens – pour proposer une voie physiologique de compréhension des acquisitions paranormales d'informations.

Je n'arrive pas à évaluer les contributions réelles de la parapsy, celles de Carlos Alvarado par exemple. Mais c'est évident que les recherches sur ce que les gens pensent être des états modifiés de conscience ne peuvent qu'être intéressantes pour la psychologie. Mais... c'est de la psychologie, non ? Je ne comprends pas pourquoi vous ne vous fondez pas dans la psychologie, au final. Tout serait bien plus simple pour vous, non ? Note : dans l'article de Caroline Watt, il y a quand même des choses énormes : « Plus de 50 % des livres ayant le terme « parapsychologie » dans leur titre sont parus depuis les années 70. On remarque ainsi une augmentation générale du nombre de livres publiés sur ce sujet, même si cette croissance demeure limitée par rapport à celle des publications en psychologie. Ces chiffres suggèrent que les éditeurs apprécient les ouvrages sur la conscience et la parapsychologie et que le public porte un grand intérêt à ces sujets. Cela ouvre des perspectives intéressantes pour les parapsychologues si les gens acceptent d'entendre ce que nous avons à leur dire ». Ca ne veut rien dire, tout ça, vu que la majorité des bouquins parlant de parapsy ne le font pas comme vous dîtes le vouloir, mais le font de manière amateur. On pourrait croire qu'elle veut le beurre et l'argent du beurre, se dissocier de la parapsy de comptoir, et en même temps surfer sur cette vague. Je me trompe ? Je ne veux pas faire de procès d'intention, mais c'est quand même saugrenu.

Page 42, il tente d'expliquer le désintérêt des scientifiques, et de H. Broch en particulier, pour le champ de la parapsychologie, par le fait que celui-ci serait « entaché de fraudes récurrentes ».

Je comprends, mais ne défends pas la position de H. Broch. Je l'ai dit et écrit là dessus.

Harvey J. Irwin et Caroline A. Watt indiquent pour leur part qu'aucune étude ne démontre qu'il y a davantage de fraude en parapsychologie que dans les autres disciplines (An introduction to parapsychology, 5th edition. McFarland & Company, 2007).

Bien sûr, c'est probable. Vu le nombre de fraudes en science, il se pourrait même qu'il y ait moins de fraudes en parapsychologie qu'ailleurs ! Seulement, ce n'est pas parce qu'il y en a plus, autant, ou moins, que ça en fait un argument. Le problème n'est pas tant qu'il y ait des fraudes, que le rapport fraude / étude solide. La biologie se relève de l'affaire Hwang parce qu'elle cumule une telle masse de corroborations de ses hypothèses que Hwang n'est qu'un croc-en-jambe. On oubliera vite les fraudes de parapsy quand vous tiendrez quelques publications majeures dans des revues à referee à haut facteur d'impact. Et ne venez pas dire qu'il s'agit d'un ostracisme de votre champ : vous savez, les revues sont des entreprises tout à fait vénales, et seraient ravies de faire du scoop avec des études à vous.

On peut également lire un exemple de fraude décrite par H. Broch (1985, p.139-140) et reprise par Monvoisin. Il s'agit d'Eusapia Palladino qui prétendait déclencher dans le noir des déplacements d'objet sans déplacer ses membres. (…) Or, en se reportant à la source originale, on trouve chez Broch la description imaginaire d'une expérience où un médium est mal contrôlé par un expérimentateur, si peu soucieux qu'il place la sonnette toute proche. Il n'y a chez Broch aucune référence à aucune expérience en particulier (le nom de Palladino n'est pas utilisé en 1985) (…) Or, Broch ne nous parle que d'une expérience de pensée, et si on ne peut accepter d'un parapsychologue une preuve d'une anomalie sur un scénario imaginaire, il est aussi peu évident d'accepter la démonstration d'un biais par ce moyen.

Le cas Palladino n'est pas une expérience de pensée, hélas, et n'a pas attendu Broch pour être narrée (Fielding & Marriott, Seabrook, Wood, Brace & al., Muldoon...).
Rapport à votre dernière phrase : il n'est pas question de « démontrer » les biais, un biais, ça s'illustre, ça ne se démontre pas.

Et pourtant, ce serait simple de s'y prendre scientifiquement, en examinant par exemple le rapport de Jules Courtier sur les expériences conduites avec Eusapia Palladino de 1905 à 1908, par un groupe de savants de l'Institut Général Psychologique comportant Pierre et Marie Curie, Ballet, D'Arsonval, Bergson, Branly, etc. Ces savants affirment avoir constaté par enregistrement automatique des mouvements à distance sans intermédiaire matériel connu. Tombent-ils sous le coup d'un « effet paillasson » ?

Vous posez assez maladroitement la question. On peut faire un effet paillasson dans sa formulation, tout en ayant raison dans son propos. 1) Discutons-nous de l'intérêt de l'effet paillasson ? En terme d'exemples, il y en a une dizaine d'autres dans le même paragraphe, mais si nécessaire, je peux en fournir une plus grande quantité. 2) Discutons-nous de l'opportunité de cet exemple pour illustrer le paillasson ? 3) Ou discutons-nous d'Eusapia Palladino ?

Car, quand bien même Palladino eut un don, cela n'infirme en rien mon exemple. Pour la petite histoire : il est vrai que Pierre et Marie Curie, entre autres, étaient présents aux séances en question. Il semble, selon la biographe Quinn, que Marie fut bien moins prompte à croire aux dons de Palladino que son mari Pierre, qui voyait déjà d'immenses possibilités de production d'un nouveau type d'énergie (rappelons-nous la période, avec la radioactivité naissante) et que l'assistance mêlait des chercheurs qui étaient plutôt enclins à la métapsychique, comme Crookes. Cela ne dit rien bien sûr sur leurs observations, mais pour avoir étudié un certain nombre de cas où d'éminents savants se leurrent sévèrement (voir Effet Formule 1), comme Rocard, Pauling ou Montagnier maintenant, je reste sceptique. Pour tout dire, le « don »de Palladino n'intéresse pas vraiment mon propos.

La même situation se répète pages 266 et 267 : Monvoisin reprend à son compte un « scénario imaginaire » de Blanrue, déjà réutilisé par Broch. Il s'agit ici d'insinuer que les parapsychologues se suffisent de la bonne foi d'un sujet comme seul contrôle pour une expérience où il s'agit de tordre des barres de métal par la pensée, et non par la force mécanique ou par une astuce de prestidigitateur. Derechef, aucune référence : on reste dans la démonstration imaginaire d'un biais.

Je me répète. Il s'agit pour moi de décrire quels biais de raisonnement peuvent être illustrés au moyen des sujets que je prends. Je ne démontre pas que tous les parapsychologues sont comme M. Tordant, d'une parce que je ne le pense pas, de deux parce que peu me chaut.

(...) Monvoisin se contente de reprendre à son compte les travaux de son co-directeur Henri Broch sans leur appliquer le moindre questionnement.

Ca, c'est une preuve que la lecture mentale existe, vous lisez dans ma tête :) et à rebours, pour savoir que je ne me suis appliqué aucun questionnement

Il cite ainsi intégralement un propos de Broch (La méta-analyse en parapsychologie ?) qui discrédite l'usage de la méta-analyse par les parapsychologues (p.267-268).

Vous n'êtes pas précis. Il ne discrédite pas l'usage de la méta-A par les parapsys en soi, mais l'usage d'une méthode biaisée de méta-A, c'est très différent.

Or, cet article a fait l'objet d'une critique (J. Buisson, La méta-analyse en parapsychologie !).

Oui, mais cet article est vraiment bizarre : Buisson dit :

« Le principal problème de l'article de H. Broch est qu'il est totalement inadéquat à la complexité du sujet abordé ».

Ah, ok, pourquoi ?

« L'auteur fait preuve d'une grande légèreté alors que le sujet est l'objet de nombreuses discussions dans la communauté scientifique, et pas seulement parapsychologique ».

Oui mais ce n'est pas un argument.

« La première critique que l'on peut faire est que H. Broch vise exclusivement les parapsychologues. »

Mais ce n'est pas un argument suffisant, voyons.
Puis Buisson dit :

« Par ailleurs, H. Broch nous dit que l'effet tiroir ne doit être calculé que d'une « seule correcte façon ».

Mais Broch ne parle pas d'effet tiroir, il dit que pour qu'une méta-A soit recevable il faut ça et ça, il ne dit rien sur l'effet tiroir.
Je ne suis pas fin spécialiste des stats, mais je souscris à l'idée de Buisson que probablement, il y a utilisation de plusieurs méthodes pour déterminer le FSN en parapsy. Mais je ne vois pas en quoi cela infirme la remarque de H. Broch sur l'histoire de moyenne m et de largesse d'échantillon iaisée pour la méta-A. Donc j'attends de comprendre mieux pour savoir en quoi l'article de Broch (assez raide sur la forme, mais allez lui en parler, moi j'essaye, il ne m'écoute pas) pèche vraiment.

Idem page 97, Monvoisin reprend l'argument de Broch (1989) quant à la diminution des tailles d'effet de la psychokinèse en fonction de la sophistication des contrôles. Il ne s'inquiète pas du fait que, pour faire tenir son raisonnement, a) Broch postule que les statues de l'Île de Pâques ont été mis en place par psychokinèse (en prêtant à des parapsychologues anonymes cette affirmation) ; b) Broch ne référence aucune analyse (ou méta-analyse) montrant que les tailles d'effet de la psychokinèse ont diminué, et que cela peut être directement imputable à la sophistication des contrôles. Bref, l'argument n'est qu'une vague insinuation de l'hypothèse de la fraude, sans véritable raccord à la réalité.

Je vous l'accorde. Je crois qu'il n'y a pas assez de mesures pour tracer ce diagramme, et s'il y en a, je ne les ai pas vérifiées moi-même. Je ne l'utilise jamais en cours pour cette raison, et à refaire, je ne le mettrais pas dans ma thèse. Votre remarque est pertinente.

Le test d'un magnétiseur
Dans la fiche pédagogique n°22 (p.418), Monvoisin donne un exemple de protocole zététique : le test d'un magnétiseur. Nous avons montré dans une analyse de ce protocole qu'il faisait l'impasse sur la revue de littérature, et souffrait de plusieurs défauts méthodologiques. Faut-il vraiment enseigner cela aux étudiants ?

La revue de littérature, on s'en fout pour mon propos. De même que pour expliquer comment tester la chute des corps en physique, il n'y a pas besoin de refaire toute la cinématique depuis Archimède. Quant aux critiques, il leur a déjà été répondu ailleurs.

Monvoisin nous comble d'un bel « effet Cerceau » page 308 : afin de montrer que la parapsychologie est anti-matérialiste, il développe une trame argumentative selon laquelle 1/ Un phénomène paranormal sort du champ de la science ; 2/ C'est parce que ce phénomène n'est pas matériel ; 3/ Donc le matérialisme est faux.

Je commence à comprendre. Vous n'avez pas lu ma thèse, vous avez probablement fait Ctrl+F parapsy ! :)

Monvoisin cherche ensuite à faire croire que ce n'est pas lui qui posent ces prémisses fausses qui biaisent tout ce raisonnement,

Bien sûr que non ce n'est pas moi, j'illustre une trame de raisonnement que je dénonce.

en citant l'ingénieur Pierre Janin (pour qui la réintroduction du psychisme dans la science est une contradiction du matérialisme, mais ne démontre ni sa fausseté, ni la sortie du phénomène hors du champ scientifique),

Ce n'est pas de la fausseté, c'est un non-sens, de renoncer au matérialisme ontologique (voir plus loin, on en reparle), comme de demander ce qu'il y avait avant le big bang.

Au fond de ce raisonnement se situe une erreur de niveau logique : tout phénomène détectable en science l'est par des moyens matériels (c'est le niveau épistémique), mais cela n'est pas suffisant pour décider si le phénomène est uniquement matériel (Corpusculaire ? C'est le niveau ontique. Pour une discussion des problèmes posés par les niveaux ontiques et épistémiques, cf. Atmanspacher , 2001)

1) je n'ai pas compris votre critique
2) je crois que vous maniez mal ontique / épistémique, pourtant une définition claire est donnée dans le texte que vous me transmettez, de Atmanspacher

Il est facilement visible que les connaissances de Monvoisin en matière de parapsychologie sont au mieux de seconde main.

Vu que je n'ai rien « inventé » en science, tout n'est que de seconde main. C'est votre cas aussi, il me semble.

Il emprunte néanmoins une position ouverte, une suspension de jugement à propos de la réalité du psi (note 226, p.214-215) : « l'existence du psi est toujours controversée, et fait l'objet de débats, notamment entre l'Institut Métapsychique International et l'Observatoire Zététique. Constatons toutefois que les meilleurs papiers sur le psi, - à en croire l'IMI -, datent de moins de dix ans (notamment Honorton, Radin et éventuellement Sheldrake, malgré ses protocoles peu rigoureux). »

Ce qui devrait largement calmer toutes vos ardeurs envers moi – mais ça ne semble pas suffire, donc continuons.

Néanmoins, même cette position ne sied pas à Monvoisin, car elle découle chez lui d'une connaissance très approximative de ce dont il parle. Ainsi, dès qu'il est question de parapsychologie scientifique, il dit faire une confiance aveugle à ce que dit l'IMI, ce qui dissimule la part qu'il prend dans cette méconnaissance.

1) Je n'ai jamais dit cela (je ne fais d'ailleurs pas confiance à ce que dit l'IMI – qui n'a pas qu'une voix)
2) je n'ai pas compris ce que vous dîtes
Comment expliquer autrement qu'il rajeunit le « papier » d'Honorton, lui attribuant moins de dix ans d'âge, alors que le dernier date de 1994 et concerne des expériences antérieures Le niveau des critiques baisse d'un coup. Je suis d'accord, dites-vous simplement que ma thèse démarrant en 2003, à l'époque cela faisait 10 ans à peine. Mais franchement, quelle importance ? Je mettrai quinze ans si vous voulez.

- Comment expliquer qu'il ne cite que deux autres parapsychologues contemporains, alors qu'il y a plus d'une centaine de chercheurs actifs ? Comment peut-il décréter quels sont les meilleurs articles sur le psi et non pas les seuls dont il ait eu vent ?

Il (donc moi) ne décrète rien, c'est vous-même qui me l'avez dit, et je ne fais que répeter vos paroles en les sourçant. J'ai écrit : « Constatons toutefois que les meilleurs papiers sur le psi, - à en croire l'IMI -, (…) ».

- Comment peut-il généraliser la critique du manque de rigueur des protocoles de Sheldrake à partir de critiques parcellaires de ses travaux ? Comment Monvoisin peut-il ne pas suspendre son jugement sur les 120 premières années de recherche en parapsychologie, alors qu'elles semblent lui être aussi mal connues que les dix dernières ? L'illusion devrait se dissiper, et derrière cette suspension de jugement, dont Monvoisin se targue de la produire « en bon sceptique » (p.215), il y a en fait une simple méconnaissance.

Je ne vois pas où est le problème. Ma méconnaissance inintéressée me fait suspendre mon jugement, c'est une posture sceptique impeccable et honnête il me semble. Si je m'y plongeais, alors je ne suspendrai plus mon jugement. On dirait que vous me prenez pour quelqu'un d'autre, ou que vous essayez d'épancher vos griefs envers d'autres sceptiques sur moi. Rendez à César ce qui est à César.

Une autre affirmation bancale (p.68) prétend que les parapsychologues affichent une « légitimité illusoire », puisqu'ils vont jusqu'à créer de toutes pièces voire à inventer des laboratoires universitaires et des chaires de parapsychologie.

Vous n'êtes pas rigoureux. Ma phrase p 68 parlant de « légitimité illusoire » porte sur « les acteurs du champ du ‘paranormal' », pas sur les parapsychologues.

Si cette affirmation se vérifie partiellement dans le cas du Laboratoire de parapsychologie d'Yves Lignon, qu'une confusion intéressée a associé avec l'Université de Toulouse-Le Mirail, on ne comprend pas comment les parapsychologues auraient inventer des chaires universitaires de parapsychologie. C'est tout simplement un mensonge, doublé d'une omission.

Non, c'est une mauvaise lecture partisane et affective de votre part. Soit dit en passant, j'adore votre ton imprécateur, surtout lorsqu'il s'agit de remuer des nuages de fumée. Chaque fois je me dis que ça ne sert probablement à rien de vous répondre, mais dans le doute..

Monvoisin semble méconnaître (comme une récente intervention à l'ENS le 11 décembre 2007 l'atteste, car il répond à une question de la salle qu'il n'existe que cinq ou six départements universitaires dispensant des cours de parapsychologie en Europe) qu'il y a déjà de nombreux départements universitaires étudiant la parapsychologie, certains étant dirigés par des sceptiques, d'autres par des parapsychologues, d'autres par des chercheurs inclassables. Il est facile de taxer de pseudo-science une discipline qui n'a pas de reconnaissance universitaire actuellement en France, mais c'est aller trop loin que de dire qu'il y a une invention et une légitimité illusoire de la parapsychologie universitaire.

Ca tombe bien, je ne l'ai pas dit ! L'enregistrement est disponible. Je n'ai pas classé la parapsychologie dans les pseudosciences. Qui veut tuer son chien l'accuse de la rage.

Je cite 5 ou 6 départements car ce sont les seuls que je connaisse dispensant des cours de parapsychologie. Donnez-moi une liste plus fraîche de départements universitaires dispensant des cours de parapsychologie, et je changerai mon chiffre.

(…) Face à cette réalité [du nombre de départements de parapsychologie ?], Monvoisin ne propose qu'une critique de l'intrusion pseudo-scientifique que constitue la thèse d'Elisabeth Teissier en Sorbonne (p.126). Les dossiers ne sont strictement pas équivalents.

Je n'ai jamais dit ou écrit qu'ils étaient équivalents (à partir de maintenant, quand vous ferez des citations fausses de mon travail ou me ferez des procès d'intention, je répondrai de manière assez courte, si vous n'y voyez pas d'inconvénient). Le cas Teissier p 126 n'est pas en balance avec la parapsychologie.

La méconnaissance de Monvoisin porte à conséquence, puisqu'il se fonde sur celle-ci pour critiquer l'argument de l'exception française avancé par plusieurs parapsychologues. Pour lui (p.230), il serait faux de croire qu'une majorité des autres pays du monde seraient dotés de laboratoires de parapsychologie, de chaires consacrées à des disciplines reniées en France, ou consacreraient d'importants moyens à des domaines que « l'esprit français obtus » considère comme pseudoscientifique. Mais il y a des laboratoires, des départements universitaires et des chaires à l'étranger, et Monvoisin ne s'est même pas inquiété de savoir à quel point cela était vrai. Il en compte six : « D'après le site de l'IMI, les laboratoires et chaires en parapsychologie sont au nombre de six en Europe : deux aux Pays-Bas, un en Écosse, deux en Angleterre et un en Allemagne... ce qui représente trois pays (sauf à considérer que l'Écosse est un pays). » Or, il y en a actuellement seize : neuf en Angleterre (Edimbourgh, Londres, Northampton, Hertfordshire, Liverpool, Cambridge, Coventry, Manchester, York), deux aux Pays-Bas (Amsterdam et Utrecht), deux en Suède (Lund et Göteborg), une en Hongrie (Budapest) et deux en Allemagne (Berlin et Giessen). Et cela n'inclue pas les laboratoires privés et sociétés savantes (en Suisse, Autriche, Espagne, Portugal, Islande, Danemark, Pologne, Italie). Bref, sur la seule base des centres universitaires, Monvoisin divise la réalité au moins par deux.

L'argument que je veux relativiser est l'exception française. Si je fais une liste des pays qui n'ont pas de chaire ou de département universitaire de parapsy, l'exception française ne tient plus. Ce n'est pas en agitant 4 ou 5 buissons (aussi beaux et respectables soient-ils) que vous donnerez l'illusion d'une forêt.

Pour Monvoisin, cet argument est une variante de l'ad populum, et use de manœuvres de victimisation et d'argumentaire légaliste (p.230-231). Mais qu'en est-il si cet argument est fondé ? Il semble l'être dans le sens où il y a un vrai déséquilibre entre la recherche internationale en parapsychologie et la reconnaissance française.

Je peux être un peu d'accord avec vous, pour une fois. Mais votre phrase est très différente de la question de l' « exception française »

Ce déséquilibre se joue à deux niveaux : au niveau des institutions dont on peut faire le décompte, et au niveau des informations sur cette recherche qui semblent visiblement avoir du mal à passer, même à l'ère d'Internet.

Je pense que vous devriez vous méfier de la validation subjective. Mes collègues zététiciens font parfois la même erreur. Tout le monde a l'impression que ses idées passent mal. Est-ce le cas ? Même si je ne lui connais pas d'intérêt public proprement dit, l'IMI est reconnue d' « utilité publique », il me semble, et jouit d'une reconnaissance institutionnelle que n'ont pas les associations sceptiques (pour l'OZ, parce que l'asso ne l'a pas demandée).

Plusieurs, y compris Monvoisin, sont ainsi victimes de leur ignorance du développement académique de la parapsychologie. De plus, R. Chauvin et B. Méheust ne se privent pas d'une enquête historique qui montre bien que la France est le berceau de ces recherches, et qu'elle occupait un statut proéminent au niveau international au début du XXe.

Ce n'est pas un argument. La phrénologie aussi a eu son heure de gloire. Actuellement, la psychanalyse freudienne truste également un certain nombre d'universités, sans que ça rende ses fondements scientifiques, et la PNL a encore ses émules.

Ne pas s'étonner de ce revirement de situation serait un comble.

?? Je n'ai pas compris.

Mais Monvoisin va encore plus loin pour infirmer la thèse d'une parapsychologie française « en retard » sur ses voisines européennes. Il concentre son argumentation (p.232 et suiv.) dans ces phrases : « Prétendre la science "en retard" sur certaines questions (la plupart du temps des questions « paranormales ») flatte une lecture « progressiste » de l'histoire dont nous avons déjà vu quelques dégâts. Dans la majorité des cas, ce genre de victimisation est factice : soit parce que "la majorité des autres pays du monde" n'est… pas a majorité des pays du monde. Soit parce qu'il y a effectivement des recherches sur les sujets soi-disant étiquetés "interdits", "dangereux", "révolutionnaires" (voir 4.4 Ips scénaristiques). Soit parce qu'il n'y a tout simplement pas de recherches "interdites". » A ces trois arguments, on peut répondre :1) Il y a de nombreux laboratoires de parapsychologie sur tous les continents (nous n'avons jusqu'à présent comptabiliser que les centres universitaires en Europe !). Une majorité des pays riches (précision nécessaire) ont effectivement des laboratoires officiels de parapsychologie. Monvoisin n'en dénombre que 4 (p.232).

Attention à l'effet bi-standart : majorité des pays, majorité des pays riches...

J'ai hâte que, pour clore ce sujet soporifique, que vous fassiez une liste des départements universitaires dispensant des cours de parapsychologie dans le monde.

La France n'en possède pas au sens où aucune subvention officielle n'est venue soutenir la recherche en parapsychologie dans ce pays. On remarquera d'ailleurs qu'entre la page 230 et la page 232, deux laboratoires de parapsychologie ont été égarés.

Tout à fait. C'est une vraie petite erreur que vous relevez, merci à vous.

2) Quand cela l'arrange, Monvoisin prétend que « les pouvoirs psi firent l'objet de recherches aux USA (projet Alpha), et se poursuivent en Europe, notamment en Grande- Bretagne. » (p.232) Plutôt que de nous parler de ces recherches (et de nous apprendre en quoi le projet Alpha est représentatif de la recherche en parapsychologie, alors que ce n'est qu'une tentative de mystification planifiée par le magicien James Randi, plus proche d'un coup médiatique que d'un projet scientifique, cf. Analyse d'une controverse, de Mario Varvoglis), Monvoisin se sert de cette allusion pour nier qu'il y ait un quelconque péril professionnel à s'occuper de parapsychologie. En parfaite contradiction avec sa thèse selon laquelle la recherche parapsychologique française n'est pas « en retard », il « infirme facilement » (p.232) l'argument français du « champ interdit » en invoquant... la recherche internationale

Il n'est pire sourd que celui qui ne veut entendre. Vous dîtes « quand ça m'arrange » ? Mais moi, rien ne m'arrange ! Vous faîtes une autre erreur : je balaye l'argument français du « champ interdit » à propos de l'homéopathie, non de la parapsychologie.

Vous avez par contre raison sur un petit point : le projet Alpha n'est pas le meilleur cas de recherches, et se rapproche pour beaucoup d'un coup médiatique. A refaire, je ne citerai pas ce cas à l'appui de mon argument.

3) Quant à l'argument sur l'absence de recherches interdites, nous pouvons renvoyer aux travaux de Méheust qui montrent la difficulté actuelle pour rendre possible un débat sur les phénomènes paranormaux, même avec la question de la réalité de ces phénomènes « en attente de validation ». Contrairement à ce qu'en pense Monvoisin (p.231), en sociologue, Méheust ne fait pas un tour de passe-passe en démontrant les mécanismes sociaux et politiques de cette fermeture au débat, qui sont questionnables au-delà de la question de la scientificité de telle ou telle étude. L'analyse que Monvoisin fait justement de ce travail nous semble erronée : il parle (p.232) d'une pure création scénaristique (le « carpaccio "bravade de l'interdit" ») auquel se greffe un effet bi-standard classique « si l'exception française est dénoncée activement lorsqu'il s'agit du délaissement d'un champ pseudoscientifique, elle n'est pas discutée lorsqu'une pratique est presqu'exclusivement française. Le cas de la psychanalyse comme thérapeutique, largement limitée à la France et à l'Argentine, ou de l'homéopathie, également centré sur l'axe France-Suisse-Allemagne, ne semble jamais invoqué de la sorte — hormis pour signifier l'état avancé des recherches en France dans ce domaine » (p.232).

Je n'ai pas de conseil à vous donner, mais le voici quand même : si vous souhaitez faire de la parapsy un champ de recherche reconnu et moins folklorique, n'acceptez plus les émissions minables et conspuez le recours aux parapsychologues improvisés qui défilent sur nos écrans dans des émissions présentées par Dechavanne. Le regard sur la parapsychologie commencera alors à changer, à mon avis.

Or, Méheust développe justement cette hypothèse que la place de la psychanalyse dans la société française est justement un élément qui protège cette société de la reconnaissance de l'interdit posé sur la recherche parapsychologique.

?? Je n'ai pas compris votre remarque.

Cela fait l'objet d'une longue annexe dans le tome 2 – auquel Monvoisin ne fait référence nulle part –

Effectivement, car je ne l'avais pas lu. Je ne cite pas des livres que je n'ai pas lus, et Méheust n'était pas essentiel dans mon travail didactique.

de Somnambulisme et médiumnité (livre qui, en passant, a été publié en 1999 et non 1998 comme cela est indiqué).

Merci de cette correction, qui quoi qu'anecdotique, est exacte. C'est l'impression qui est faite en 1998, d'où mon erreur. Mais franchement, ça casse pas trois pattes à un canard.

Mais on voit que Monvoisin préfère citer de façon fallacieuse Méheust (p.288), comme si celui-ci était partisan de l'analogie Freud = Colomb,

Vous surinterprétez. J'ai écrit : « toutefois l'analogie Freud-Colomb, cité également par Méheust (1998) n'est pas de Naccache ». L'analogie est citée par Méheust, je n'ai pas dit qu'il était partisan.

alors qu'il ne fait que la citer (p.331 du premier tome, et p.410

?? Je n'ai pas trouvé p 410, mais franchement peu importe.et suiv. du second tome, dans cette annexe où les psychanalystes font l'objet de critiques)

pour montrer qu'il ne s'agit que d'une reprise d'une rengaine que l'on trouve déjà chez les magnétistes, étant bien au courant qu'Ellenberger a déjà montré que le Freud-Collomb n'est qu'un aspect d'une légende freudienne. Dans la lignée des conseils « faites ce que je dis, pas ce que je fais », Monvoisin conclut ce passage sur les laboratoires de parapsychologie, miné d'erreurs,

Le trouvez-vous toujours aussi miné d'erreurs maintenant que nous avons tout disséqué ? Vous auriez tout lu au lieu de faire une recherche par mot-clé aurait modéré vos ardeurs.

Dans la continuité de cette représentation biaisée de la parapsychologie, Monvoisin (p.68) refuse le discours d'expertise sur la question de (ouvrez le grand sac) Lignon, Chauvin, Van Cauwelaert, Sheldrake, Varvoglis, Kristen, Bogdanoff, Reeves, Coppens (fermez le grand sac). Ce joyeux amalgame vient gommer que plusieurs des personnes citées (Lignon, Chauvin, mais surtout Sheldrake et Varvoglis) ont publiés des recherches scientifiques en parapsychologie, parfois dans des revues mainstream mais principalement dans des revues spécialisées. Varvoglis, actuel président de l'IMI, a même consacré sa thèse de psychologie expérimentale à une expérimentation originale en parapsychologie, et est largement reconnu par ses pairs qui l'ont même élu Président de la Parapsychological Association en 2001-2002. C'est donc une erreur supplémentaire lorsque Monvoisin avance qu'exceptés Coppens et Chauvin, « tous les autres sont médiatiquement présents largement au-delà de ce que leur contribution scientifique laisserait présumer ».

J'ai écrit ceci :

(…) nous ne pouvons que constater que la demande sociale sur le sujet est goulue, et réclame des « 3èmes hommes » — c'est-à-dire des passeurs de la connaissance — si possible aisément identifiables. Faut-il donc être surpris de l'omniprésence dans les médias papier des go between Lignon, Chauvin, Van Cauwelaert, Sheldrake, à la télévision des Varvoglis, Kristen, Bogdanoff et même, d'une autre manière, Reeves et Coppens ? Si l'on excepte la carrière de Coppens, un lointain passé d'astrophysicien pour Reeves, et un champ d'expertise éthologique pour Chauvin, tous les autres sont médiatiquement présents largement au-delà de ce que leur contribution scientifique laisserait présumer (qui est parfois nulle pour certains, comme pour Van Cauwelaert, pourtant invité comme expert sur les plateaux TV lors du rebondissement de l'affaire du Suaire de Turin de Juin 2005).

Il n'y a d'amalgame que dans la mesure où tou-tes jouent les 3èmes hommes. Ils n'ont pas le même degré de forfaiture, si j'ose m'exprimer ainsi.

Il y a une chose qui décidément me surprend tout le temps : vous êtres mécontents qu'on conteste la validité scientifique de la parapsychologie. Le meilleur moyen serait me semble-t-il de venir apporter des études solides pour clore le bec à tout le monde. Or ces études ne sortent pas des revues consanguines. A quand une vraie étude solide, balancée dans une revue autre que proprement parapsychologique, qui poserait enfin un socle de discussion ? Quand la question vous est posée, vous répondez que c'est déjà le cas – or dans ce monde très prompt au commerce, une telle découverte ne passerait pas inaperçue. Au lieu de présenter des lauriers plus ou moins douteux, retroussez vos manches et mettez-vous à la recherche. Je vous rappelle que l'OZ avait proposé son concours sincère, il y a une poignée d'années, et que M. Varvoglis y a opposé un refus dont l'incourtoisie le disputait à l'arrogance.

Pages 40 et 41, Monvoisin cite Truzzi, un sociologue ayant développé une zététique qui s'appliquait symétriquement aux assertions des tenants du paranormal qu'à celles de ces opposants. Truzzi avait mis à jour des mécanismes de pseudo-scepticisme, incluant « la négation pure et simple des faits qui a priori » dont Monvoisin constate qu'elle relève autant de l'acte de foi que la croyance inconditionnelle dans le phénomène considéré. Pourtant, il s'empresse ensuite de mettre dans le camp des croyants inconditionnels les membres de l'Institut Métapsychique International, fondation reconnue d'utilité publique depuis 1919 qui étudie scientifiquement les phénomènes paranormaux, et dont le site porte actuellement la devise : « Le paranormal : nous n'y croyons pas, nous l'étudions ». Il préfère la remplacer (note 44) par une phrase absurde : « Le paranormal : nous n'y croyions plus, nous avons la certitude et nous l'étudions », et cela en se basant sur une interprétation d'un ancien membre de l'IMI.

Je maintiens ceci. D'ailleurs, j'avais avant cela une compréhension naïve de votre devise, et je croyais qu'il s'agissait de zététique. Mais en rencontrant différents membres ou anciens membres, mettons 4 ou 5, tous m'ont dit croire fermement en l'existence du psi. A moins d'être tombé que sur des transfuges de l'IMI (il y avait pourtant des grands noms dans mes rencontres) je ne suis pas sûr que la suspension de jugement zététique soit bien le point de départ de la réflexion IMIenne.

Pourquoi refuser à l'IMI sa position de société savante, dont les membres ont des positions différentes sur différents phénomènes, et qui sont bien loin de la croyance inconditionnelle sans justification empirique ?

Je ne refuse rien du tout de ce genre. Disons que je n'ai jamais rencontré de membre de l'IMI qui doute.

C'est pourtant simple : Monvoisin prétend ensuite éviter l'écueil de se positionner uniquement en termes de « j'y crois/je n' crois pas » pour avoir une démarche heuristique. Il se croit donc obligé de faire un procès d'intention à l'IMI pour gommer la proximité avec sa démarche.

Je n'ai pas compris votre phrase, mais je subodore que vous pointez le fait que chez des sceptiques, il y a une position a priori, contradictoire avec la zététique. C'est vrai, cela arrive. Je ne pense pas tomber dans ce piège dans le cadre de cette critique – et pour ceux qui m'ont rencontré et qui me lisent, cela est assez clair. Je regrette le scepticisme radical quand il n'est pas sourcé, et si je le revendique quand il s'agit de cures contre le cancer qui s'autoproclament sans aucune référence, je suis plus clément sur la parapsychologie – tant qu'elle ne propose pas de thérapie psi ! Il faut dire que votre comportement, GEIMI et IMI, fait beaucoup pour le non-rapprochement des démarches. A l'OZ, il y a des membres qui se sont mis à vous détester rien que par la forme de vos articles, au moins aussi raides que les plus raides articles de l'AFIS. Je vous rappelle que nous fûmes plusieurs à venir écouter M. Varvoglis, rencontrer divers membres, j'avais même demandé à assister aux cours de Rabeyron père, et j'ai été éconduit. Vous avez vous-même crée votre mauvaise presse.

Les travaux de Rhine sont contestés de la même façon, sur la base d'un article du sceptique Michel Rouzé (1980), fondateur de la revue Sciences et Pseudo-Sciences, et qui fait de Rhine l'exemple d'une « étrange inhibition de l'esprit critique qu'entraîne l'attitude de vouloir croire ». Même si Rouzé reconnaît en Rhine un homme de laboratoire méticuleux, « rompu aux contre-épreuves et aux vérifications expérimentales », tout son crédit s'effondre parce qu'il aurait une certitude absolue et irrationnelle de la réalité du psi. L'argument de la croyance irrationnelle aurait alors plus de poids pour expliquer les résultats de Rhine qui ont pu emporté sa conviction. Et pour tout examen, Monvoisin se contente de ramener l'affaire de la jument « Lady Wonder », l'un des premiers travaux des Rhine en tant que psychologue et parapsychologue. Nous avons analysé ce travail sur notre site. On peut y voir que l'attitude de Rhine est loin d'être un fiasco ou une démarche irrationnelle.

Ca tombe bien, je n'ai jamais dit cela.

Il réalise 200 tests dans des conditions de contrôle progressives et obtient des résultats troublants, qu'il publie dans une revue mainstream de psychologie, concluant à l'hypothèse télépathique mais appelant à l'obtention de preuves plus « sécurisées ». D'autres chercheurs font ensuite des expériences avec Lady Wonder, et obtiennent des résultats variables. Rhine décide donc, la même année, de refaire 500 tests qui donneront des résultats non significatifs, ce qui amènera Rhine à publier encore une fois dans la même revue et à conclure que l'animal a perdu sa faculté télépathique, et qu'il faut faire de nouvelles études prudentes en conditions contrôlées avec des animaux ou des hommes. Monvoisin (p.196-197), à la suite de Broch (1985), Christopher (1970), Randi (1995) et Nickell (2002) continue à considérer ce premier travail de Rhine comme un « cas de fourvoiement », illustrateur de facettes de la zététique.

J'ai écrit très précisément ceci :

« Les cas de fourvoiement d'Y. Rocard en radiesthésie et de J.B. Rhine dans l'affaire de la jument Lady Wonder188 sont certainement les plus éclairants : ce sont ceux que nous utilisons en enseignement — le premier sur la partie statistique absolument consternante des travaux189, le second pour introduire ce que Rouzé, fondateur de la revue rationaliste SPS appelait « l'étrange inhibition de l'esprit critique qu'entraîne l'attitude de vouloir croire » :

« La personnalité de Rhine combine ces deux facteurs : d'une part, la méticulosité de l'homme de laboratoire, rompu aux contre-épreuves et aux vérifications expérimentales ; d'autre part, une certitude absolue, hors du rationnel, de la réalité du psi » (Rouzé, la vérité historique du « père » de la parapsychologie, S&V N°755, août 1980).

Allez, au bénéfice du doute, je veux bien abandonner Rhine comme exemple.

Remarquez, s'il fallait pointer simplement le fait du « vouloir croire », je pourrais vous prendre vous comme exemple ! Allez, je plaisante, il y a des cas autrement plus graves que le votre.

Le « pedigree scientifique des pratiquants » (pour reprendre l'expression de Monvoisin, p.214-215) de la parapsychologie concernent-ils de véritables autorités scientifiques ou des pseudo-autorités ? D'après la liste très incomplète donnée par Alcock (1990, p.10-11 ; et reprise par Monvoisin, p.214-215), il s'agit de véritables autorités scientifiques. Pourquoi parler alors de pseudo-autorité ? Parce qu'ils ne sont pas compétents par rapport à la parapsychologie scientifique ?

Je parle de pseudo-autorité entre autres lorsque l'autorité est importée d'un champ vers un autre. Cela peut aller d'Einstein qui donne son avis sur l'art du gratin dauphinois (ce qu'il n'a pas fait, fort heureusement), mais aussi sur Pauling le chimiste, ou Montagnier et ses extraits de papaye.

On en vient subséquemment à cette question : ces scientifiques font-ils des apports au domaine, ou sont-ils simplement utilisés pour leur appétence au psi ? Pour la majorité, il s'agit de personnes qui collaborent aux domaines, réalisent des expériences et les publient, développant donc une vraie compétence. Avant donc d'être des arguments d'autorité jouant sur des idéalisations, ce sont des références empiriques qui sont impliquées. Pourquoi parler alors d'un simple « argument » ? Pourquoi mélanger, à la suite d'Alcock, « les grands noms qui adhèrent trop rapidement à l'hypothèse psi, surtout lorsque l'adhésion se fit sur les démonstrations du préstidigitateur-escroc Uri Geller » (Monvoisin ne cite d'ailleurs que John Taylor, Ph.D., Département de Mathématiques, King's College, Université de Londres) avec les personnes qui ont pu réalisées des expériences en conditions contrôlées, parfois avec des sujets aussi problématiques qu'Uri Geller ? D'une manière générale, on ne peut pas parler « d'adhésion trop rapide » si on ne montre pas le défaut des expérimentations publiées.

Je suis d'accord avec vous, seulement il y a tellement de choses moisies qui sont publiées, écrites ou diffusées que personne n'est près à passer son temps à tout lire de chaque champ. Le plus simple – mais je vous l'ai déjà dit – serait de faire vous-même le ménage, le tri, et de ne garder que les expérimentations les plus solides. Cela a été tenté de très rares fois, et des gens comme F. Tournus ou C. Ursini ont joué le jeu. J'avais proposé mes services, moi aussi, mais devant vos méthodes douteuses et vos manières de communiquer, je préfère me consacrer à d'autres champs que le votre.

A partir de quel moment le fait qu'un nombre important de grands scientifiques et penseurs soutiennent la parapsychologie est-il l'expression d'autre chose qu'un argument de pseudo- autorité ?

Ce n'est ni en terme de moment, ni de nombre de grands noms. Sinon, la psychanalyse aurait une expertise scientifique, l'Intelligent Design aussi, l'exégèse des textes sacrés également.

Cela ne fonctionne pas au nombre de demi-preuves. Présentez la preuve la plus solide que vous connaissez, je m'y penche, et si mon adhésion est emportée j'adhère à l'IMI.

Ces chercheurs sont reconnus dans leur domaine, et leurs capacités d'observation et de rigueurs sont attestées. Bien évidemment, cela ne peut suffire, car tout le monde peut s'illusionner. Monvoisin pointe à juste titre (p.227) que « l'argument du gratin » (énoncé par Rémy Chauvin, en 1997, sous la forme : « Des hommes de sciences ne peuvent pas tous se tromper pendant des décennies ») a ses limites. Tout le monde peut évidemment se tromper, et même persévérer dans l'erreur. Sauf qu'ici, Chauvin s'identifie aux hommes de sciences qui font des expérimentations. S'il devient illégitime de fonder une connaissance sur l'appareillage scientifique déployée sur des décennies, cela revient à nier un des aspects essentiels de la science. En effet, si ces chercheurs suivent une démarche scientifique, qu'ils expérimentent et soumettent des faits à leurs pairs, ils placent alors la communauté scientifique dans un état de dissonance. L'histoire montre qu'ils sont souvent jugés en traîtres, en hérétiques.

Dans l'histoire, c'est arrivé, assez rarement, mais c'est arrivé. De nos jours traitres et hérétiques sont des discours scénarisés par les médias, ou des adjectifs que s'accolent les intéressés eux-mêmes.

Gardons à l'esprit qu'il y a beaucoup plus d' « hérétiques » qui finalement ont eu tort que d'hérétiques qui ont eu raison.

L'argument n'a d'ailleurs que peu de valeur lorsque l'on constate que les groupes sceptiques usent et abusent des arguments d'autorité, invoquant des prix Nobel qui seraient de leur côté bien que n'ayant jamais contribué à un travail critique. L'exemple du CSICOP est remarquable : les scientifiques du comité (dont les prix Nobel Francis Crick, Murray Gell-Mann, Leon Lederman, Glenn Seabord et Steven Weinberg) ne sont pas du tout ceux qui animent cette institution, mais ne servent que de cautions. Ils prêtent leurs noms à des campagnes mais commentent rarement en public les questions autour du paranormal. Quand ils le font, ils révèlent souvent une vaste ignorance.

C'est un tu quoque que vous faîtes, Ce n'est pas parce que d'autres le font qu'il faut le faire. Mais je suis d'accord avec vous, et je n'adhère pas à cette démarche du Csicop. Je conteste tellement cet argument d'autorité que dans mon ouvrage sur les élixirs floraux, j'ai refusé de mettre mes titres en 4ème de couverture, vous vérifierez. Je n'accole pas de moi-même la particule Docteur à mon nom, sauf quand cela est fait sans me demander.

Monvoisin n'est pas sans ignorer que de tels recours à des pseudo-autorités ont également lieu en France, puisqu'il lui est arrivé de critiquer à plusieurs reprises le discours du prix Nobel Georges Charpak, qui a cautionné les ouvrages de son co-directeur Henri Broch.

Oui et non.

Oui car effectivement, il y a du marketing dans le recours à Charpak (même s'il est très branché éducation populaire).. tout comme dans « Devenez savants : découvrez les sorciers Lettre à Georges Charpak »,(et non à Broch) de Bertrand Méheust. C'est une logique éditoriale qui prime là, et c'est bien dommage, mais le nom de Charpak assure plus de tirage que celui de Broch, de Méheust, de Monvoisin.

Oui car je sais que la contribution de Charpak vs celle de Broch dans leur ouvrage grand public est faible.

Non car si je critique les propos de Charpak, c'est moins sur cela que sur la forme de ses propos. La zététique repose non seulement sur la démarche, mais aussi sur la manière de la transmettre. Charpak n'est pas très doué pour ça. Mais franchement, vous non plus.

Il est très étonnant de voir Monvoisin perpétuer un travail visant à décrédibiliser ceux qui ont pu apporter leurs contributions à la parapsychologie, plutôt que de critiquer leurs travaux. Ainsi, Brian Josephson est épinglé (p.214) pour avoir donner « une grande audience à son initiation avec Maharishi Mahesh, leader de la Méditation Transcendantale (MT) ». Certes, ce fait est exact, mais l'absence du contexte le transforme en un raccourci association un prix Nobel à une secte. En réalité, Josephson s'est intéressé à la pensée orientale, mais n'en fait pas une utilisation d'ordre spirituelle ou religieuse. Il l'intègre dans une réflexion sur la science et une approche holistique du langage (cf. par exemple : B. Josephson & D. Blair, A holistic approach to langage, 1982). Il n'est d'ailleurs pas le seul scientifique (et prix Nobel) à avoir assisté aux cours du fameux yogi. Depuis 1970, et donc avant son prix Nobel, Josephson a une pratique de méditation et de développement personnel. Peut-on discréditer son travail scientifique sur cette base ?

Non, ne me faîtes pas dire ce que je n'ai pas dit. Je ne le discrédite pas sur cette base. Peu importe ses travaux, au fond, pour mon propos. Je ne me sers de cet exemple que pour pointer du doigt qu'il faut de la prudence lorsque quelqu'un comme Josephon aussi prompt à plonger dans la MT selon un acte de foi cherche à poser une hypothèse non-matérielle comme le psi. Il doit être aussi fichtrement difficile d'être objectif dans ce cas que lorsqu'on est du Vatican et qu'on enquête sur le « suaire » de Turin.

Monvoisin répondrait négativement à cette question, mais cela ne l'empêche pas de produire ce genre de raccourci.

Je m'engage à toujours faire attention pour éviter de cautionner des raccourcis de ce genre.

Le seul qui y réchappe est Yves Lignon, présenté comme un parapsychologue (p.216) bien que ses ouvrages soit surtout axés sur la vulgarisation. Monvoisin insiste pour que ne soit pas utilisé l'argumentum ad personam « s'attaquant à la personnalité de l'individu plutôt qu'à ce qu'il a réellement dit ou écrit », qui vient « discréditer a priori les faits allégués » (p.216). Il fera pourtant tout le contraire, s'évertuant à documenter la personnalité des chercheurs sans jamais en venir à ce qu'ils ont réellement fait. Après avoir lu les quelques exemples dont nous avons discutés, on ne pourra comprendre la facette Z placée à la fin de cette partie (p.216, « Les faits, rien que les faits, quelle que soit la personne qui les rapporte. ») que comme un autre exemple d'une didactique du « faites ce que je dis, pas ce que je fais. »

Non, non, non. Je vous rappelle que le chapitre est : L'argument de pseudo-autorité. Vous mésemployez l'arg. Ad personam, qui plus est, qui dénonce le fait de s'attaquer à la personnalité de l'individu plutôt qu'à ce qu'il a réellement dit ou écrit. 1) je ne m'attaque pas à la personnalité des gens que j'ai cité, mais à leur autorité discutable 2) le biais est dans le « plutôt » qu'à ce qu'ils ont réellement dit ou écrit. Vous avez tellement envie de faire feu de tout bois que vous feriez d'une brique un combustible.

Monvoisin n'est pas plus capable de citer les études qui vont à l'encontre de sa thèse selon laquelle la parapsychologie se rapprocherait d'une pseudo-science.

Quitte à me répéter, ce n'est pas ma « thèse », c'est celle que vous voulez me prêter. Cela ressemble à la technique du strawman, vous savez, créer une fausse position ridicule à son interlocuteur, défoncer cette position, et estimer par conséquent que l'interlocuteur est une andouille.

Il prête aux parapsychologues une hypothèse ad hoc « immatérielle » qu'il appelle, à la suite de Schaeffer (1998), le phénomène jaloux (c'est-à-dire le phénomène rétif à se produire devant n'importe qui).

Faux. J'écris :

« L'exemple de ad hoc immatériel le plus stimulant chez les zététiciens est ce que le debunker ufologue Schaeffer (1998) appelle le phénomène jaloux (c'est-à-dire le phénomène rétif à se produire devant n'importe qui) expliqué généralement par des « ondes négatives » sceptiques aussi ad hoc qu'utiles en cas d'absence de phénomène. »

Schaeffer est ufologue, mon exemple précédent portait sur R.C. Hoagland et le « visage » sur Mars. C'est dans la citation de Carroll qu'on retrouve l'ESP soupçonnée d'ad hoc. C'est tout.

Il serait évidemment contestable de se réfugier derrière l'idée que les sceptiques produisent des « ondes négatives » qui font échouer les tests scientifiques de phénomènes paranormaux à proximité. Mais quel parapsychologue défend cette idée ? Devant l'absence de référence, nous sommes obligés de contester l'affirmation de Monvoisin :

1) je n'ai pas dit quelque chose d'approchant
2) je n'ai pas dit que des parapsychologues défendaient cette idée
3) je l'ai tout de même entendue régulièrement, certes, par ce que vous n'appelleriez pas des parapsychologues, qui s'appellent comme cela eux-mêmes.
C'est très fatigant de répondre à des fausses accusations. Tant pis, j'ai promis, je continue.

les parapsychogues, depuis les travaux de la psychologue Gertrude Schmeidler sur l'effet « mouton-chèvre » en 1943, ont mis en évidence que l'attente croyante du sujet et de l'expérimentateur était corrélée avec la taille de l'effet psi. Cet effet est tellement stable qu'une méta-analyse pour 73 études à choix forcées réalisées par 37 chercheurs différents de 1947 à 1993 produisit une valeur de z astronomique de 8,17 (p=1.33 x 10^-16) (Lawrence, T. R. (1993), Gathering in the sheep and goats. A meta-analysis of forced choice sheep-goat ESP studies 1947-1993. Presented Paper. Proceedings of the 36th Annual Convention of the Parapsychological Association, 75-86.). Et pourtant, même devant cette corrélation significative, les parapsychologues ne développent pas l'hypothèse ad hoc d'ondes négatives sceptiques agissant de façon proximale.

Vous m'en voyez ravi.

Mais Monvoisin n'en reste pas là, et il frôle une des questions épistémologiques que se sont posés les parapsychologues : « qu'en serait-il des mesures si l'objet à étudier était justement capable de déformer les mesures ? » (p.92). Il s'embrouille néanmoins très vite puisqu'il ne peut accepter des moyens d'actions sur des mesures qui ne seraient pas mesurables. Cette interprétation est tout à fait paradoxale et erronée.

Aisé de prétendre que je m'embrouille. Partons svp pour une fois de ce que j'ai vraiment écrit :

« Il faut bien se rendre compte que théoriser sur un prétendu phénomène avant d'avoir caractérisé celui-ci revient non seulement à vendre la peau de l'ours avant de l'avoir tué, mais à vendre la peau de l'hypothétique Yéti avant de l'avoir vu. Nombre de parapsychologues effectuent ici un effet Cerceau, (…) présumant que la difficulté à caractériser le PSI vient des carcatéristiques dudit PSI, et que les échecs des tests ESP s'expliquent par les sournoiseries d'un PSI non encore prouvé. Il est déjà très souvent arrivé que l'objet d'étude influe sur sa propre étude — la lumière, les trous noirs, les ondes acoustiques des chauves souris — sans que cela pose de problèmes autres que protocolaires.
Il est possible (et non probable) qu'une capacité PSI influe sur un cerveau de telle manière qu'elle fasse échouer ce cerveau aux test PSI. Certes. Mais ouvrir cette porte protocolaire revient à l'ouvrir à toutes les hypothèses ad hoc imaginables, ainsi qu'à tous les appels à l'ignorance ».

C'est un tantinet différent, non ?

Le « psi missing » est une taille d'effet significative (le score z est significativement négatif au lieu d'être significativement positif, autrement dit, un nombre d'erreurs significativement trop important pour être dû au hasard). Son observation passe par les mêmes outils de mesure que le « psi hitting », et il n'est nul besoin d'invoquer un phénomène sournois car non-mesurable. Il est néanmoins important de souligner que la mise en évidence du « psi- missing » s'est fait de manière prédictive (d'abord par Schmeidler) et non rétrodictive (même si Rhine a proposé que l'on teste cette hypothèse à partir de la lecture de ses propres données). Comme nous l'avons déjà indiqué, avant que de propager l'idée que le psi- missing est l'exemple même d'une explication ad hoc des parapsychologues, il serait bon de vérifier si c'est le cas dans la littérature. Nous conseillons par exemple : Rhine, J. B. The problem of psi-missing. Journal of Parapsychology, 1952, 16, 90-129 ; Rhine, J. B. Psi- missing re-examined. Journal of Parapsychology, 1969, 33, 1-38. (Consultable sur Lexscien).

Avant de discuter du psi-missing, discutons du psi. Je vous promets de lire vos livres si d'une, vous lisiez ma thèse non pas à l'arrache mais scrupuleusement, de deux si vous m'invitez à constater une expérience mettant en évidence le psi, qui ne soit pas entachée de fautes, ne soit pas ridicule comme celle avec Maud Kristen à la télévision, bref, qui m'amène au fait « psi ». Seulement après j'envisagerai le psi-missing, et tout l'attirail autour.

Monvoisin pense également que ce que les parapsychologues appellent l'effet expérimentateur « ressemble étrangement à une hypothèse ad hoc non testable » (note 222, p.211). Cela est incorrect pour deux raisons :

Ctrl+F.
Inutile d'aller plus loin, je n'ai pas écrit cela. Ma note dit :

« Voir par exemple Wiseman (1997) sur l'effet expérimentateur, qui ressemble étrangement à une hypothèse ad hoc non testable. »

Ma phrase n'est pas très clair il est vrai : c'est moi, et non Wiseman, qui dit que cela ressemble à une hypothèse ad hoc. C'est une note de bas de page relative au corps du texte où j'écris :

« Nous renvoyons le lecteur aux multiples surgeons du même problème d'influence sur les résultats, que sont les effets Rosenthal ou Pygmalion219, celui de l'usine d'Hawthorne220, l'effet John Henry, le théorème de Thomas221, l'effet expérimentateur — qui fait couler tant d'encre dans les milieux de la parapsychologie222 — et surtout sur l'observer-expectancy effect, que nous avons abordé en cours pour les questions de Kinésiologie et de Communication Facilitée. »

premièrement, parce que les parapsychologues différencient l'effet expérimentateur mis en évidence par Rosenthal dans les études en simple aveugle, et l'effet expérimentateur psi qui pose problème même dans les situations de double et triple aveugle.

Mais je suis d'accord.

Deuxièmement, parce que les parapsychologues en parlent après en avoir fait une étude expérimentale. Monvoisin cite de façon erronée Wiseman & Schlitz (1997, Experimenter effects and the remote detection of staring, Journal of Parapsychology, 61(3), pp.197-207). Cette publication fait partie d'une série d'expériences où un même protocole est administré par une parapsychologue et par un sceptique, avec un pool de sujets similaires. Cette expérience de 1997 montre que les résultats obtenus par la parapsychologue Marylin Schlitz sont significatifs et favorables à l'hypothèse psi, alors que le sceptique Richard Wiseman obtient des résultats conformes au hasard. Cette expérience est déjà une réplication d'expériences antérieures ayant conduit au même constat. (Pour une revue de l'ensemble de ces expériences, cliquez ici) On peut donc logiquement se demander si Monvoisin a lu l'article cité, publié dans une revue de parapsychologie, puisqu'il contredit entièrement son propos au lieu de l'étayer.

Justement, vous surinterprétez. Je mets cette étude justement parce qu'elle est stimulante, en renvoi, à partir d'un corps de texte où je suspends mon jugement. Que vous faut-il de plus ?

Au passage, vous suggérez que je ne lis pas les articles que je cite, ce qui n'est pas du grand art critique. Passons.

La causalité rétro-active
Un autre exemple de méconnaissance de la parapsychologie passe par la critique de la notion de causalité rétro-active (p.92), forme de causalité que pourrait prendre le psi. Les physiciens Mattuck et Costa de Beauregard en avaient discuté à l'aune d'un rapprochement entre parapsychologues et théoriciens de la physique quantique (1979).

Je place personnellement plus Costa de B. comme un spiritualiste que comme un porte-étendard des théoriciens de la physique quantique.

La critique de Monvoisin consiste simplement à rapporter, et à partager, l'incrédulité de Pracontal (2001) devant cette hypothèse. Cette position est intenable sur le plan scientifique : l'incrédulité, ainsi exprimée, n'est qu'une forme de crédulité.

Tout comme chauve est une couleur de cheveux, et la non-collection de timbre un hobby ?

Franchement, vous n'avez lu ma thèse qu'avec la fonction ctrl+F et le mot parapsy, c'est pas possible sinon...

Alors que de nombreuses expériences, d'abord aux USA par Schmidt suite aux propositions de l'ingénieur français Pierre Janin, ont montré qu'il était possible d'étudier une forme de psychokinèse dans le passé. On peut encore critiquer les résultats de ces expériences, mais se contenter de faire croire qu'une position d'incrédulité va de soi est une erreur. En juin 2006, à San Diego, un congrès de l'American Association for Advancement of Science a convié des physiciens et une dizaine de chercheurs en parapsychologie à discuter de la rétro-causalité. En effet, sur cette question, et c'est là une bonne exemple de compatibilité des données de la parapsychologie avec celles d'autres disciplines, physiciens et parapsychologues se rejoignaient, au moins sur le plan théorique, pour admettre la possibilité d'une telle action (Sheehan, 2006).

Pour admettre la possibilité d'une telle action ? Mais tout le monde est d'accord pour « admettre la possibilité » de tout ce qu'on veut. Même Raël nous fait admettre la possibilité d'avoir été enlevé par des ET, on ne peut rien rétorquer là-dessus. C'est un possible purement thermodynamique, si j'ose dire. Mais au fond, vous voulez m'amener à me justifier sur une affirmation que je ne tiens pas. Donc à partir de maintenant, dès que vous me prêtez parapsy = pseudoscience, je passerai à la critique suivante.

La critique de Backster
Dans le même genre, Monvoisin répète ce que Broch dit des travaux de Cleve Backster (International Journal of Parapsychology, 1968) sur la sensibilité des plantes (p.203). Broch parle d'une publication de mauvaise qualité qui ne serait que le compte-rendu d'un reportage, alors que l'article se présente comme une véritable expérience conduite sur trois ans (Monvoisin cite d'ailleurs un travail de Géraldine Fabre qui reprend l'essentiel de ces expériences). Monvoisin se contente de rappeler qu'une reproduction de cette expérience publiée dans Science fut un échec, ce qui ne peut être suffisant pour parler d'un artefact.

?? 1) je ne parle pas d'artefact 2) oui je me contente de rappeler cela, c'est suffisant pour mon propos.

Un Suisse a dit…
Certaines remarques sur la parapsychologie n'ont tout simplement pas leur place dans une thèse : lorsque Monvoisin dit illustrer « l'effet Pangloss version flèche dans l'eau » (p.260) à partir d'une conférence sur la parapsychologie en Suisse en 2005, et qu'il ne donne aucun moyen de savoir de quelle conférence il s'agit et de quel conférencier, l'exemple devient tout à fait factice. En absence de références précises, mieux vaudrait s'abstenir.

Fiouuuu, je commence à sérieusement fatiguer de votre petit procédé...

La conf en question, ce n'est pas que j'ai caché la source, au contraire, j'avais mis une ref que je n'ai pas renseigné. Elle était tellement moisie que j'ai bien fait d'oublier de mettre la ref. Il s'agissait de votre chef, Mario Varvoglis, à Lausanne si ma mémoire est bonne. Comme quoi, j'ai bien fait de ne pas mettre la référence.

La zététique appliquée par Monvoisin se révèle insuffisante pour convaincre de la pseudo-scientificité de la parapsychologie,

Ca tombe bien, ce n'est pas mon propos. Comme prévu, je passe.

Il est donc tout à fait problématique pour une zététique didactique de méconnaître les recherches en parapsychologie,

Pas du tout, ce n'est pas incompatible, tant qu'on ne fait pas de déclaration fracassante sur tout le domaine – ce que je ne fais pas. Dont acte.

Passons aux parties les plus intéressantes, après ces détails à la petite semaine et les procès d'intention.

2. « Abord biaisé de l'épistémologie des sciences et des pseudosciences »

La didactique prônée par Monvoisin s'insère dans un cadre épistémologique délicat : l'opposition sciences/pseudo-sciences. Comme il le reconnaît (p.34) : « les épistémologues ayant toujours eu grand mal à définir ce qu'est la science, définir ce qu'est une pseudoscience et, à plus forte raison, décrire les fondamentaux épistémologiques d'une lecture critique de ces pseudosciences pourrait laisser croire qu'elle dépend du positionnement de départ de celui qui parle. » Il y a donc un vrai problème de définition, mais surtout de détermination des critères opposables permettant de différencier entre sciences et pseudo-sciences. La majorité des épistémologues ont abandonné depuis quelques décennies cette recherche de critères différentiels, consentant à un certain relativisme en ce qu'on ne peut définir absolument la scientificité (cf. Chalmers, 1987 ; Barberousse & Ludwig, 1999).

Inexact. Ces épistémologues ayant renoncé ne sont pas majoritaires, mais peu importe, c'est un ad populum.

Les listes de critères qui ont pu être dressées se sont révélées insuffisantes, en ce qu'elles ne permettaient pas d'éviter les deux erreurs de tout processus de différenciation :
erreur type 1 : considérer comme pseudo-scientifique ce qui serait propre à la découverte scientifique (« Jeter le bébé avec l'eau du bain »)
erreur type 2 : ne pas réussir à distinguer une pseudo-science d'une discipline scientifique (« indifférenciation »)
Ces deux erreurs sont véritablement problématiques, du simple fait que l'histoire des sciences est minée de cas où un jugement tranché « au nom de la Science » (ou de la Raison, etc.) a conduit à une erreur de type 1 (voir l'exemple des ultrasons chez les chauves-souris, dont les preuves furent d'abord rejetées, détaillé dans cet article de Guy Lyon Playfair). Les voies de la science semblent multiples, et c'est aussi pour cela qu'il y a plusieurs disciplines scientifiques avec des méthodologies propres.

Je pense que distinguer ces 2 types d'erreurs n'a pas vraiment de sens, le vrai critère est la lecture internaliste ou externaliste de la validation de la scientificité. Je ne vous ferai pas l'injure de vous en donner la définition, et je suis assez d'accord avec Bourdieu : plus un champ est solidement assis, moins les contraintes externalistes s'exercent sur lui

Un apriorisme sophistiqué
Cette complexité ne semble pas prise en compte par Monvoisin, qui réduit la logique de la découverte scientifique à un processus où il suffit de remplir des cases comme dans une grille de mots croisés (Haack, 2003).

Vous dîtes n'importe quoi, ou alors vous lisez mal. La métaphore de Haack ne parle pas de la logique de découverte scientifique, mais de l'exigence de la preuve et des contraintes de recevabilité. Attention à ce que vous écrivez.

(…) Si bien que prétendre que le savoir est préstructuré

Je n'ai jamais écrit ça.

permet seulement de dire d'une manière sophistiquée que la psychokinèse ne peut pas exister parce qu'elle tombe dans les critères « d'isolement » et « d'incommensurabilité » (p.83).

Je n'ai jamais écrit ça, allez relire et soyons sérieux.

Derrière cette vision de la science comme « une grille de mots croisés » qu'affectionne Monvoisin se cache une épistémologie naïve de l'apriorisme. Cela revient à appliquer le déterminisme laplacien, si suranné depuis la thermodynamique, la mécanique statistique et la mécanique quantique, à la découverte scientifique elle-même.

« qu'affectionne Monvoisin ».... Vous devez faire des rêves humides, parfois, non ? Je commence à comprendre pourquoi la parapsy a du mal à être prise au sérieux, en voyant vos méthodes. Arrêtez l'onanisme intellectuel. Vous faîtes un strawman, vous grimez ce que j'écris.

Curseur Vraisemblance de Broch
(p.85) : les phénomènes étudiés par les pseudo-sciences ne sont pas vraisemblables. Monvoisin précise qu'il y a risque de déformation culturelle, la « vraisemblance » ne devenant relative qu'à une culture « non éclairée par l'information contradictoire qui se rapproche dangereusement du préjugé ». Il prétend donc que, pour bien placer le Curseur Vraisemblance, il faut se poser à la position rationnelle de celui qui évalue « "en connaissance de cause", c'est-à-dire avec toutes les connaissances attenantes nécessaires pour juger » (p.85). Il faudrait donc une érudition totale, laplacienne, pour placer avec certitude le Curseur Vraisemblance.

Non, ce n'est pas ça. Soit on a tous les éléments en main, et on place son curseur, soit on le suspend. Il faut juste être conscient que le suspendre souvent est nécessaire.

Parcimonie des hypothèses
De ce critère insuffisant en découle un autre, celui de la parcimonie des hypothèses. Il s'agit de « trier rationnellement entre un scénario saugrenu et une hypothèse recevable » (p.96). Mais il faut de nouveau occuper la position d'une Raison absolue omnisciente, et ne laisser aucune place à la découverte incongrue.

Votre phrase ne veut rien dire. Même une découverte incongrue permettra de faire une hypothèse recevable et testable.

Critère de la proportionnalité du poids de la preuve
(p.87-89) : Monvoisin s'approprie la maxime selon laquelle « des affirmations extraordinaires nécessitent des preuves extraordinaires », et en fait l'historique jusqu'à Hume. Il ne mentionne qu'une seule critique de ce principe, mais qui nous semble décisive (p.89) : « Ce point de méthodologie soulève bien des débats dans les milieux sceptiques, dans la mesure où l'"extraordinarité" d'une allégation est difficile à évaluer, et où l'"extraordinarité" d'une preuve peut être discutée (d'une manière probabiliste) : W. C Harvey (2005), répondant à Pigliucci, pointe du doigt le fait que la fusion froide par exemple, ne nécessite pour exister qu'une bonne preuve thermodynamique qui n'a rien d'extraordinaire. La méprise relève ici de l'effet paillasson : la preuve n'a besoin d'être extraordinaire qu'au sens de rigueur maximale. » Ainsi, la notion d'« extraordinarité » n'a aucun fondement scientifique, mais relève d'un relativisme culturel ou d'une pondération probabiliste personnelle. Si Monvoisin conclut qu'elle peut se réduire, par un « effet paillasson », à la question de la « rigueur maximale », et qu'elle n'a donc rien à voir avec des attentes en termes de taille d'effet au-delà des normes courantes, alors cela peut montrer que l'usage qui est fait de cette maxime par les sceptiques est souvent erronée. Et, s'il s'agit seulement de « rigueur maximale » (et que la notion de « maximale » ne fait pas que reproduire le relativisme précédent), alors le problème n'est pas du tout spécifique aux allégations extraordinaires : il n'y a aucune raison scientifique d'accepter une preuve – quel que soit le phénomène – obtenue avec une rigueur moyenne ou médiocre.

Je suis presque d'accord avec vous. Mais vous oubliez la 1ère partie, la prétention ou affirmation extraordinaire. C'est de ça qu'il faut partir. Les effest du psi actuellement dans ma vie sont très maigres puisque je n'ai jamais eu la nécessité de théoriser dessus. Mais si vous prétendez qu'il existe alors que je n'en ai pas du tout d'expérience, je réclame une preuve supérieure à la normale, qui comble l'extraordinarité de votre prétention semble-t-il non étayée. Relire Hume, il dit ça très bien

Critère du « small effect »
(p.96-97) : le prix Nobel Langmuir, dans son travail sur la « science pathologique » donne plusieurs critères de distinction inefficaces, dont celui de « l'effet ténu à faible significativité ». Si un phénomène étudié n'est pas frappant, alors la science qui l'étudie est pathologique. Monvoisin note bien que cela pathologiserait la physique des hautes énergies qui montre aussi des phénomènes ténus mais détectables. Le critère est donc réorienté par Monvoisin (p.97) : « Ce n'est donc pas le ténu d'un phénomène qui doit être évalué, mais le décalage entre ce ténu et la largeur du champ phénoménologique prétendument couvert. » Cela est tout de même problématique (au sens d'un fort risque d'erreur de type 2) dans le sens où les conditions artificielles du laboratoire ne permettent pas toujours de reproduire le milieu complexe où ont d'abord lieu des effets naturels, d'autant plus lorsqu'ils sont spontanés, ce qui est particulièrement le cas dans les sciences sociales et psychologiques.

Mais je suis d'accord avec vous, ce n'est pas le ténu qui compte, mais le caractère « fuyant », la « fuyantité » du phénomène, sa capacité à glisser des mains, des microscopes et des sondes. Vous remarquez bien quand même que c'est aussi un excellent pretexte pour expliquer de ne rien trouver.

« On peut toujours incriminer l'appât quand on pèche le monstre du Loch Ness » (proverbe monvoisinien

Critère de l'irréfutabilité
(p.103) : le critère de Karl Popper a été largement critiqué car, bien qu'il se révèle utile contre les systèmes de pensée comme le Marxisme ou la psychanalyse freudienne, il implique des erreurs de type 2 pour de nombreux champs classés du côté « scientifique ». Monvoisin l'exprime dans une affirmation auto-destructrice (p.103) : « L'irréfutabilité des pseudosciences fut le premier critère (non suffisant) de démarcation science / pseudoscience. »

Pas compris ce que vous contestez

Critère des hypothèses ad hoc
Langmuir considérait comme pathologique le fait de produire des hypothèses après avoir observé un phénomène, car cela laissait place à des fantaisies imaginaires ressemblant à des excuses, et non à une démarche théorique prédictive. Néanmoins, comme le conçoit Monvoisin à propos des critères de Langmuir en général (p.90, et note 94 p.90) : « Ces critères sont désormais connus comme insuffisants. Rhodes a montré par exemple que les critères de Langmuir auraient tout à fait correspondu à la découverte des prions par Prusiner. Voir Rhodes (1997), p. 54. »

Donc ?

Critère de la stagnation théorique et de l'enfermement dogmatique
(p.104) : Monvoisin décrit ce critère comme probablement le plus important, bien qu'à retardement : « une pseudoscience se distingue d'une science par le fait qu'elle a tendance à rester immuable dans le temps, ses défenseurs ne fournissant pas d'évolution et se drapant dans un traditionalisme (voir 4.3.3 L'argument d'historicité – éloge de l'ancienneté) déférent vis-à-vis du ou des fondateurs. Pis, elle présente une absence de correction interne (lack of self correction) : un signe de pseudoscience est la non prise en compte des contradictions ou des faits allant son encontre, à l'image de la résistance intellectuelle aux idées contraires chez un individu. » Cela semble être effectivement une caractéristique décelable dans certains domaines comme l'astrologie. Mais est-ce vraiment spécifique ?
L'épistémologue Imre Lakatos a montré que non. Il a souligné que, le plus souvent, face à un résultat qui remet en cause leurs conjectures, les scientifiques commencent par développer des stratégies immunisatrices. Le dogmatisme serait donc une caractéristique intrinsèque des systèmes scientifiques : ceux-ci seraient divisés en un noyau dur (une tradition intouchable) et une ceinture protectrice d'hypothèses auxiliaires.

Non, vous confondez la résistance des scientifiques externalistes (pour la gloire par exemple) et la résistance purement épistémologique – comme les controverses sur les interprétations de Copenhague. Je ne dis pas non plus que ce critère est spécifique, comme vous dîtes – si c'était le cas, le problème serait réglé. C'est le faisceau de ces critères non-spécifiques qui éclaire la pseudoscience. Un peu comme pour la définition d'une secte, dont aucun critère précis significatif n'éxiste, mais qui en possède presqu'une dizaine qui, tous là, inquiètent.

La parapsychologie : une pseudoscience ?
(…) N'y a-t-il pas une démarche empiriste auto-correctrice et une démarche théorique prédictive en parapsychologie ? On ne trouve à aucun moment, dans cette thèse, la démonstration du contraire.(....)

Ah non ! Stop ! On a déjà passé du temps là-dessus, alors que ce n'est nulle part mon propos. Je ne réponds pas à ce passage, qui n'apporte rien d'autre qu'un procès d'intention

L'alternative des parasciences
Néanmoins, il serait faux de conclure que cela fait de la parapsychologie une science. D'autres alternatives sont possibles : le sociologue sceptique Marcello Truzzi en parlait comme d'une proto-science ; le sociologue des sciences Pierre Lagrange en parle comme d'une parascience. Mais Monvoisin refuse ces alternatives qui lui seraient pourtant utiles (p.81). Il refuse ce relativisme minimal des épistémologues concédé devant l'impossibilité de définir dans l'absolu ce qui est science et ce qui ne l'est pas.

Mais non ! Définir la pseudoscience par un faisceau de critères, c'est possible. Définir la science, c'est très possible, en une phrase « c'est ce qui décrit le mieux une gamme de phénomènes à un moment donné, et qui permet de prédire ces phénomènes dans une certaine mesure ». Pas besoin de relativisme minimal, comme vous dîtes

Il rejette donc une conception « statistique » de la science, comme celle portée par la notion de « parascience », alors que celle-ci est plus à même de ne pas tomber dans les travers des erreurs de type 1 et 2.

Je ne vois pas l'intérêt, et je reprends ce que j'ai écrit p 83 :

« C'est ce point que « noie » l'appellation parascience, que nous trouvons malheureuse (chez Lagrange par exemple) car elle laisse à penser qu'il y a une science parallèle, avec d'autres critères, une autre « rationalité ».

Pour résumer, je crois qu'il n'y a pas de méthode de découverte, ni de vraie logique. Par contre, une fois cerné, l'artefact peut être testé, et ce quelque soit l'objet : je suis moniste sur le plan méthodologique.

Parler de parascience, et non uniquement d'une opposition science/pseudoscience, est plus conforme à la pensée zététique car cela implique de ne pas faire l'économie de l'examen, d'admettre que de véritables phénomènes scientifiques peuvent être produits ailleurs que dans le champ traditionnel.

Je ne suis pas de votre point de vue. Ce n'est pas une question de champ traditionnel ou non, c'est une question de méthode. Parascience instille, comme sciences dures/molles, la fin du monisme méthodologique.

Tandis que Monvoisin plaide pour un monisme de la science, ne souffrant pas de « science parallèle », de pluralité des épistémologies et des rationalités (p.81).

C'est exactement ça.

Son travail sur l'esprit critique lui donne raison, car de nombreux effets de la zététique sont des propositions logiques universelles. Mais cette universalité est à double tranchant : l'esprit critique peut s'appliquer à toutes les revendications, scientifiques, pseudo- scientifiques et aux revendications intermédiaires (sceptiques et anomalistiques). L'association entre zététique et critique des pseudo-sciences est plutôt un mariage arrangé, et d'ailleurs Monvoisin montre bien que la zététique s'applique également au discours de vulgarisation scientifique. A quelques rares moments, il emploie même cet esprit critique face à des assertions sceptiques ou scientifiques.

Bien plus souvent que vous ne le pensez.

Nous nous trouvons effectivement dans une situation générale : le schéma de la pseudo- science décrit par Monvoisin (p.81) est en fait celui de la pseudo-scientificité, soit un processus dynamique partant d'une revendication et suivi par un examen qui montre si sa portée est universalisable. Et il est possible, dans ce cadre, qu'une revendication concernant la façon même de concevoir la science soit évaluée et conduise à des réaménagements. L'histoire des sciences compte plusieurs événements de ce genre, semblant montrer que la science évolue, dans ses parties comme en tant que tout.

Euh, je ne vois pas où vous voulez en venir

On regrettera que les critères de démarcation utilisés par Monvoisin ne soient pas issus des recherches épistémologiques (surtout anglo-saxonnes), mais directement des ouvrages sceptiques (p.81). Leur validité et leur fiabilité n'a donc pas fait l'objet d'examens, et ils se prêtent plus à l'illustration choisie qu'au test, contrairement à ceux sélectionnés par Marie- Catherine Mousseau, qui ont pu être appliqués dans une comparaison entre des revues de parapsychologie et des revues mainstream. Elle a pu conclure que les revues de parapsychologie respectent au moins autant les standards de publication scientifique que les autres revues (Science, recherches sur le paranormal et croyances irrationnelles : quel est le lien ? Mémoire de Master de Communication Scientifique, Université de Dublin, 2002). Mousseau remarque d'ailleurs que (p.57) : « Les scientifiques usent beaucoup de critères épistémologiques pour reléguer la parapsychologie dans le domaine des pseudosciences. Ce ne sont en fait que des outils rhétoriques, qui sont difficilement applicables, même à leurs propres travaux. » Le même problème se pose ici.

Pour l'avoir lu et disséqué, le travail de MC. Mousseau est assez... bon je vais être franc, médiocre est le mot ; et bien en deça de vos exigences à vous d'ailleurs, cela devrait donc vous sauter aux yeux, et vous faire écrire une tonne de commentaires. Voir ma remarque plus haut sur le ration faits / fraudes ou standards : ce qui pèche, n'est pas le standard, mais le manque de résultat manifeste. Une question me vient à chaque fois que je pense à vous : pourquoi donc dans un contexte de guerre économique incessante, des labos laisseraient-ils un tel champ si prometteur à vous croire, de côté ? Le psi, s'il existe (ce dont vous ne doutez pas) serait un sacré blockbuster !

3. « Les éléments d'un militantisme qui est regrettable dans ce contexte éducatif »

Militance et éducation
Monvoisin nous livre dans sa thèse quelques informations sur son adolescence, baignée dans le monde du « paranormal », adhérant à toutes les gnoses et spiritualismes chamaniques, explorant les capacités extra-sensorielles et les dons d'auto-guérison, lisant Koestler, Castaneda, Coehlo, La gnose de Princeton de Raymond Ruyer… (p.14, p.326- 327). De cet intérêt juvénile, nous pourrions inférer un intérêt actuel anaclitique, à partir des nombreux exemples que le scepticisme militant nous a déjà donnés (Broch, Deguillaume… pour une analyse d'un tel revirement, voir notre article). Mais cette inférence ne serait au final qu'une interprétation.

Ouyouy, je ne savais pas que vous tombiez aussi dans la psychanalyse de comptoir : anaclitique, c'est Spitz, c'est l'amour/haine. Merci de vous inquiéter pour ma santé mentale, mais je vous rassure, ce n'est pas du tout le cas. Si une TCI aide quelqu'un à aller mieux, à défaut de rien d'autre de disponible, pourquoi pas. Si croire en Dieu amène des syndicalistes polonais, des Noirs US ou des prêtres au Guatemala à se lever contre les tyrannies, tant mieux. C'est le refus de la domination de gens qui disent savoir vs ceux qui les croient qui me débecte, pas la pseudoscience à proprement parler.

La zététique apolitique
Tout d'abord, nous nous accordons avec Monvoisin pour rendre la zététique a-politique (p.70) : « La zététique promouvant une démarche critique d'investigation scientifique rigoureuse, il est quasiment impossible d'en détourner politiquement le propos ni le ton, à moins que ses praticiens ne se prêtent au jeu des médias. »

Non non non ! Contrairement à la plupart des zététiciens, je pense que la zététique ne peut être détournée politiquement, mais ça ne la rend pas apolitique, au contraire. C'est la gelée royale de l'éducation populaire. Et l'éducation des gens est ce qui les libère, donc c'est fortement orienté politiquement, par essence. A mon avis.

La méthode zététique matérialiste sceptique est, à cause de la clarté de ses critères de scientificité, son ontologie et son épistémologie claires, très peu malléable et offre au champ du ‘paranormal' une stabilité qu'il n'avait pas.

Je n'ai pas compris ce que vous voulez dire.

Sociologiquement, la zététique et son cadre philosophique sont une garantie intéressante d'une « apolitisation », au sens de Bourdieu, du champ de ‘paranormal'. » Toutefois, il peut y avoir des actions de militantisme au-delà même d'une politique explicite.

Je n'ai pas compris.

La thèse de Monvoisin nous semblent d'ailleurs reposer sur plusieurs thèses implicites qui peuvent légitimement être interrogées par rapport au cadre éducatif dans lequel elles se déploient :
La thèse de l'opposition Matérialisme-POMO
La première thèse est une opposition de cadres philosophico-épistémologique (l'expression est donnée p.33). Monvoisin instaure une dichotomie entre sa vision d'une zététique matérialiste (la doctrine matérialiste étant exposée brièvement p.49-51 ; cela ne l'empêche pas de se revendiquer également d'un socioconstructivisme cognitif, p.31) et le problème du post-modernisme (rebaptisé POMO). Cette opposition se déroule sur deux niveaux qui sont souvent confondus : le premier est sur le plan épistémologique, où Monvoisin critique ce qu'il rattache au POMO et qui tend à faire s'écrouler le fragile faisceau de critères démarquant sciences et pseudo-sciences (p.76) ; le second est sur le plan métaphysique, où Monvoisin réalise sa profession de foi tout en attribuant au matérialisme la qualité d'être « un rempart efficace aux intrusions spiritualistes » (p.59) bien qu'il admette que « le niveau de connaissances nécessaire pour en critiquer les fondements est élevé, voire très élevé. » (p.59) Adhérer à cette théorie

Il ne s'agit pas d'une théorie, mais d'une ontologie matérialiste. Elle ne se remet pas en cause en soi, sinon tout le socle scientifique s'écroule.

alors qu'elle paraît difficile à remettre en cause revient vite à faire un usage défensif du matérialisme, et le champ lexical de la guerre est d'ailleurs prégnant dans cette thèse. Par exemple, Monvoisin se rapproche de Baillargeon et de son Manuel d'Autodéfense Intellectuelle, et associe la critique de certains intellectuels, « l'attaque » pseudoscientifique et ses conséquences « tragiques » : « Nous disons que les discours relativistes maffesoliens ne sont pas dangereux per se, mais tout comme certaines activités du corps, abaissent les défenses et désarment l'individu face aux sollicitations pseudoscientifiques. Comment, lorsque de grands noms universitaires comme Maffesoli ou Lenoir incrustent l'irrationnel, lorsque Prigogine vante le changement de paradigme prochain et la fin des certitudes, lorsque Stengers piétine la science et lui dénie toute spécificité vis-à-vis des méthodes intuitives, des transes chamaniques, comment expliquer ensuite leur erreur aux individus qui se commettent, commettent leur santé ou celle de leur famille et corrodent leur compte bancaire en souscrivant à des pseudosciences ou des pseudomédecines ? On se retrouve dans un cas de figure très proche des injonctions papales à l'abstinence plutôt qu'à la contraception : l'injonction est assez mal justifiée, et les conséquences sur la population sont tragiques. » (p.129) Ne quitte-t-on pas ici le champ de la science pour celui de la militance sociale ?

Question intéressante, la 1ère dans votre critique. Je m'inscris toutefois en faux : il ne s'agit pas de guerre, il s'agit d'autodéfense légitime. Je ne parle pas de « combat contre les pseudosciences », mais de défendre un cadre conceptuel du monde exempt d'hypothèses spiritualistes qui, si on en n'accepte qu'une, font s'effondrer tout le reste. Bien sûr qu'il s'agit de militantisme social, de la même manière que défendre la laïcité n'est pas attaquer les croyance – en tout cas je fais une grosse nuance. Il n'est indirectement pas neutre politiquement de défendre l'ilot de connaissance du réel tel qu'il est. Directement, c'est neutre (si on excepte que la science est mue par diverses volontés, notamment technologiques, mais la construction du savoir, elle, est neute) mais indirectement, il s'agit d'évacuer la serpe d'or, Dieu, les devas de la terre, qui eux, sont mus en droite ligne par des courants politiques conservateurs, réactionnaires, et souvent religieux.

Le vocabulaire assez imagé est monnaie courante dans les ouvrages qui servent de références à ce discours : la science y est une forteresse attaquée de toute part par des intrusions spiritualistes, quelques brèches ont été ouvertes (les fameux « Interstices Pseudo- Scientifiques », ou Ips), et il s'agit de les refermer pour d'obscures visées morales.

Non pour la forteresse, je ne dis pas cela. Je dis par contre que la connaissance réaliste du monde est la seule base sur laquelle bâtir de la liberté. L'ontologie matérialiste est un bastingage, auquel on peut s'accrocher sereinement, et sortir de l'eau dont les courants sont plutôt traîtres. Pas d'obscure visée morale là-dedans.

On peut comprendre que Monvoisin côtoie les nombreux abusés du charlatanisme pseudo- parapsychologique, qu'il ait lui-même baigné dans un paranormal pour adolescent, mais ce discours personnel et victimaire

Victimaire ? Définition : 1) celui qui faisait les apprêts du sacrifice, et qui frappait les victimes 2) Qui a rapport aux victimes, aux sacrifices (Littré). Vous pensez une seule seconde que je suis un chevalier blanc, sabre au clair, mû par un désir de vengeance contre ceux qui m'ont trompé ? C'est se fourrer le bras dans l'orbite jusqu'à la nuque.

n'a pas sa place dans une thèse de didactique des disciplines scientifiques.

Oh que si : cultural et gender studies ont ce scrupule de toujours préciser qui écrit, provenance, sexe social, etc. En science, ce n'est pas nécessaire, mais en didactique si, il s'agit d'une science humaine. En l'occurrence, généraliser cette façon de faire permettrait d'afficher les conflits d'intérêts, comme la loi oblige en théorie les personnels de santé à le faire avant toute prise de position publique.

Comme la discussion scientifique n'est pas close, une telle attitude conduit trop souvent à conspuer les contradicteurs potentiels, à les pathologiser, à les ridiculiser, à préjuger de leurs intentions.

??? Je n'ai pas compris à quoi vous faîtes référence.

Ce militantisme est une sortie de route par rapport à la possibilité d'un dialogue entre scientifiques.

??? Même chose.

Ainsi, il y a rupture du dialogue avec les « relativistes post-modernes » : leurs arguments ne sont pas discutés, mais on dénonce par exemple le fait que Stengers ait participé à un colloque où s'exprimait, outre le philosophe et sociologue Méheust, la voyante Maud Kristen et la représentante du mouvement de néo-sorcellerie Starhawk. Qu'ont-ils dit ou qu'ont-ils fait ? On ne sait pas.

Avouez-le, vous avez lu à l'arrache. Je l'ai expliqué clairement. Vous faîtes la même erreur avec ce « dialogue » que les concordistes et les pro-Intelligent Design.

Pour Monvoisin, ils viennent simplement justifier que l'on agite une bannière unique dans le combat contre « relativisme cognitif – métapsychique – voyance – pseudo-féminisme essentialiste – mysticisme New Age » (p.57).

Le coup de la bannière est de vous, pas de moi. Mais il s'agit d'une mouvance assez homogène, qui ébrèche le savoir selon des modes annihilant tout réalisme.

Le dénigrement frise le ridicule

Procès d'intention, je me demande où vous trouvez que je dénigre quelqu'un

lorsque Monvoisin « fait la moue » dès lors qu'il doit utiliser la notion de « concept nomade » d'Isabelle Stengers (note 146 p.154, et p.155). Inutile de rappeler la facette Z de la page 216.

La moue ? Pas compris. La facette en question, c'est : « Les faits, rien que les faits, quelle que soit la personne qui les rapporte. » Donc peu importe Stengers ou tartampion. Les faits, au sens juridique, c'est que le POMO sape la connaissance, donc notre rapport à la liberté.

La thèse de la prophylaxie des pseudosciences par la critique des couvertures de magazine
La seconde thèse est l'hypothèse de travail, énoncée comme une critique de la vulgarisation scientifique faisant office de critique des pseudosciences (p.129) : « L'objectif, rappelons-le, n'est pas de conspuer la vulgarisation scientifique, ni d'édicter des règles d'orthodoxie de transmission de l'information. Il est de sortir de la critique frontale des pseudosciences, et de remonter à leurs sources, dont l'une est cette transposition plus démagogique que didactique. Nous aimerions que tout individu souhaitant prendre de l'information scientifique puisse le faire en connaissance de cause. » Faire de la vulgarisation scientifique une des sources des pseudosciences est une idée étonnante ;

Pas plus que de penser que les médias ont un rôle dans les idées reçues sur l'immigration ou sur la géopolitique. C'est une thèse largement argumentée par Chomsky, Bricmont et bien d'autres.

plus étonnant encore est le choix de sortir de la « critique frontale des pseudosciences », comme si le tour de la question avait été fait, et alors même que Monvoisin reconnaît aux pseudosciences un développement argumentaire rationnel (p.320).

De l'art de tronquer les citations. J'ai écrit p 320 :

« Passons sur le fait que la plupart des pseudosciences, qui sont le corps de notre critique, ne sont pas irrationnelles — leur prémisse est généralement fausse, mais le développement est généralement rationnel. »

Comment la prophylaxie des pseudosciences peut-elle se faire autrement qu'en examinant leurs revendications ? C'est tout le défi relevé par Monvoisin.
L'hypothèse de travail se décline en deux temps :
Hypothèse n°1 : Les processus de fabrication de l'information scientifique médiatique sont poreux, piqués d'Interstices Pseudoscientifiques (Ips) qui sont autant de brèches pour des postures non scientifiques.
Hypothèse n°2 : Utiliser ces Ips et leur critique permet de développer une pédagogie zététique et la fabrication chez l'étudiant d'une autodéfense intellectuelle sceptique.
Ce qu'il y a de surprenant avec la première hypothèse, c'est que la fabrication de l'information scientifique a toujours été une forme de travestissement, avec une argumentation beaucoup moins efficace que l'original. N'est-il évident d'y trouver quelques lacunes ?

Si (donc vous êtes d'accord avec moi sur ce point-là). Ce qui ne l'est pas, c'est que la grille de travestissement n'est pas précisée, et on nous fait croire en une vulgarisation « pure » de toute velléité. Tout comme un article sur l'Irak dans le Monde ne remplacera par la vie sur place.

D'autant plus que Monvoisin ne travaille pas systématiquement à partir des œuvres de vulgarisation, mais surtout à partir des maquettes des magazines populaires. Là encore, le travail du maquettiste ne s'éloigne-t-il pas forcément de l'argumentation scientifique ?

Si, bien sûr. Mais les grilles de fabrication doivent être précisées. De même qu'on ne fait pas croire aux enfants que les meules de fromages poussent dans les arbres. Et elles ne le sont nulle part, ce qui maintient le public dépendant.

N'y a-t-il pas un risque d'aller « contre la culture », de critiquer le recours mercantile au spectaculaire et au mélange des genres, alors que ce n'est l'expression locale du marché ?

Exactement. C'est ce que je souhaite, aller contre « cette » culture (LA culture n'existe pas, il me semble) – et à l'inverse votre discours est libéral complet, au sens philosophique comme économique. Je souhaite que la connaissance ne soit pas un marché. C'est beau de rêver. Finalement, je suis idéaliste politique, quoique matérialiste ontologique. Je ne crois pas que ce soit contradictoire.

C'est surtout qu'il est difficile d'imaginer un lien ténu entre les impératifs qui guident le travail du maquettiste et les intrusions pseudoscientifiques.

Peut être pour vous. Je crois l'avoir montré dans ma thèse. Les croyances des gens, et même leurs choix sanitaires (pensez à la grippe A) sont fortement reliées à la vulgarisation qu'on leur injecte

Plus surprenant encore est ce que Monvoisin propose en remplacement, en termes de zététique didactique. Il souhaite rétablir un langage monosémantique et véritablement scientifique (p.136),

Du moins dans le champ des connaissance, pas ailleurs. D'ailleurs ce que j'écris est plus précis que vous, vous tronquez encore :

« pointer les risques pseudoscientifiques de certains termes et s'assurer que l'emploi qui est fait de ceux-ci ne souffre pas d'ambiguïté, afin qu'une domination langagière ne s'instaure pas entre celui qui se sert d'une ou plusieurs acceptions d'un terme et son public/lectorat. »

Mais qu'est-ce au fait que ces effets Z ? Ce sont des formes de raisonnement échues de la psychologie, de la logique ou de la linguistique, mais détournées de leur milieu initial dans une visée d'enseignement. Ainsi, au lieu de parler de « métonymie », Monvoisin utilise, à la suite de Broch, l'expression d' « effet paillasson », censée être « plus facile à retenir » (p.137), bien qu'elle conduit inexorablement ce concept linguistique vers un sens métaphorique non maîtrisé.

Au contraire, si le sens métaphorique est bien expliqué, précis, monoacceptif, il n'y a plus de problème.

Il en va de même pour la « tautologie », devenant « effet Cerceau », la « fausse causalité » changée en « effet Atchoum », « l'effet expérimentateur psi » devient « le phénomène jaloux », etc.

Oui, d'une pierre deux coups 1) c'est simple 2) la métaphore est précise et limitée. Les termes savants préalables excluent d'emblée les gens qui ne sont pas habitués au latin ou aux locutions.

C'est là un paradoxe de cette thèse : comme le maquettiste ou le vulgarisateur scientifique, le zététicien affronte le problème de la transmission de l'information. Et comme eux, il constate que (p.319) : « l'efficacité de la pédagogie zététique est d'autant accrue qu'elle utilise : des images simples et marquantes pour les esprits, une terminologie mnémotechnique permettant de repérer puis de nommer un sophisme ou un biais de raisonnement lorsqu'il est rencontré, et surtout des objets d'études qui captivent tant par leur caractère fantasmatique que par le fait que les connaissances mises en jeu peuvent aisément sortir du cadre enseignemental. Il est utile pour le réinvestissement des connaissances des étudiants que de leur offrir du matériau quotidien à discuter hors-classe, des thèmes "extra-ordinaires" à se mettre sous la dent en famille, ce que tous les objets d'enseignement ne permettent pas facilement. » Ainsi, l'efficacité de la zététique passe par le spectaculaire de son enrobage, la même chose que Monvoisin critique de la part de magazines comme Science & Vie.

Je pense que vous devriez aller à Ultimate Z, vous gagneriez le concours de mauvaise foi. Je me répète mais tant pis : je n'ai rien contre les métaphores et les analogies, tant qu'elles sont précises et limitées bien clairement. C'est tout l'apport de Jacques Bouveresse par exemple. Vive les métaphores, les mises en scène, mais avec les explications ! Un peu comme il est normal qu'un magicien ne fasse pas croire qu'il est médium, et précise qu'il y a des « trucs »

Or, nous avons pu voir que la zététique didactique développait également un nouveau vocabulaire, déformant des concepts scientifiques ; des scénarios imaginaires transmis d'auteur en auteur à la manière des mythes (cf. tout ce que Monvoisin répète sans examiner) ; que les exemples sont choisis en particulier dans « le paranormal comme support pédagogique », alors que l'esprit critique s'applique partout. Si bien que la zététique peut aussi se concevoir comme une marchandise, dans un monde où connaissances et croyances sont des produits (selon une métaphore de travail du sociologue Gérald Bronner, 2003). On aurait apprécié une dose de réflexivité du travail critique, une analyse de la manufacture de la pensée zététique qui semble pouvoir se permettre tout ce qu'elle reproche aux autres.

Si j'avais grimé un quelconque champ de connaissance, alors vous auriez raison. Je ne l'ai pas fait. De toute façon, le problème de la transmission des connaissances, même dans cette thèse, même dans votre critique, passe aussi par une mise en forme. Vous m'appellez Monvoisin, vous n'utilisez pas de gros mots, j'écris « nous », j'essaie de ne pas faire de faute, j'essaye d'être clair, etc. Et pire, je ne viens pas en jean troué à la soutenance et je me peigne (ce dernier point n'est pas sûr, quand j'y pense)

Imaginons par exemple que, dans la citation suivante, Monvoisin parle en fait de la zététique didactique (p.268) : « Si scénariser la science, par le caractère affectivement stimulant, facilite beaucoup l'appropriation des faits présentés, cela contribue aussi à ancrer les misconceptions, voire à dévoyer l'entreprise d'éducation scientifique (figure 100). Les scénarios développés sont, contre toute attente, très souvent les mêmes pour un champ de connaissance donné, et "figent" les objets (trou noir = ogre tapi dans l'ombre, par exemple). Outre le problème des déviations pseudoscientifiques que nous allons aborder ci- dessous, la régularité scénaristique que nous avons découverte pose le problème du stéréotypage et de la fabrication des préjugés sur la science et son épistémologie. » Cela semble fonctionner, d'autant plus après la manne de « misconceptions » de la parapsychologie décelées dans ce travail.

Si mon propos avait été de centrer sur la parapsy, alors votre attaque serait recevable. Elle ne l'est pas, et c'est me donner beaucoup trop d'importance que de penser que j'ai le pouvoir de la décrédibiliser. D'autres le font bien mieux que moi pour la parapsy, j'ai l'impression.

Monvoisin se dédouane tout seul du fait de n'avoir étudié que la surface des choses, à savoir les couvertures des magazines (p.322)

Je me dédouane ? De quoi ? J'ai limité mon sujet, c'est tout. Rhhaaa, je ne devrais même pas répondre à ça.

: « Bien sûr, il aurait été instructif de multiplier les comparaisons entre la tenue du traitement d'une information sur la couverture puis dans l'article, mais ce n'est pas exactement ce que nous cherchions : plutôt que de désigner d'éventuels coupables, nous avons voulu nous situer exactement à l'interface entre l'individu consommateur et la "surface" de l'information telle qu'elle est proposée. En cela, la couverture est le phénomène principal, puisque c'est elle qui séduit, encourage ou rebute. Elle est construite pour coller au goût, pour servir de publicité. » On peut penser que c'est accorder beaucoup d'importance à la forme et bien peu au fond, de présumer de beaucoup ce qui décide le lecteur d'acheter un magazine, mais un publiciste pourrait réussir à nous convaincre du contraire.

Alors vous devriez lire les études d'impact et de lecture des magazines, il y a un paquet d'études là- dessus qui auront tôt fait de vous convaincre

La thèse de l'utilité sociale de la critique des pseudosciences
La troisième thèse est formulée implicitement comme une critique des pseudosciences à visée sociale, répondant à une urgence et à une dramaturgie (p.325) : « Je ne sais pas s'il sera un jour possible de faire de l'esprit critique et de la zététique des enjeux sociétaux et une préoccupation vraiment scolaire. M'est avis, devant les drames occasionnés par les diverses croyances pseudoscientifiques, que le monde y aurait pourtant un certain intérêt. » L'hypothèse soutenant ce discours est que la critique des pseudosciences permet de diminuer leur dangereuse diffusion dans la société.

Exact – du moins c'est ce que je dis, et pour une fois, la citation n'est pas tronquée.

Or, il existe une hypothèse alternative soutenue par des faits historiques. Le commerce du paranormal a vraiment commencé au milieu du XIXe, lorsque les scientifiques ont décrété que le magnétisme animal ne pouvait plus être étudié, après des manœuvres douteuses de sceptiques militants dont le Dr. Dubois d'Amiens. Ainsi, comme le dit le psychologue Renaud Evrard : « Le magnétisme est parti des corps savants, de l'aristocratie, de la haute bourgeoisie... pendant longtemps ces pratiques étaient l'apanage d'un milieu non populaire. Le peuple en entendait très peu parler et de manière déformée. Peu à peu le sujet s'est vulgarisé, et c'est vers la deuxième moitié du XIXème qu'on a vu apparaître des gens qui en on fait un commerce, en même temps que la doctrine magnétique dégénérait sous l'influence de la vulgarisation. Or, nombreux sont les auteurs - à commencer par Victor Hugo - ayant mis en lien ce rejet par « la science » et cette récupération par « l'ignorance ». On n'envisage à peine le rôle joué par une poignée de sceptiques militants dans la fabrication de la société actuelle. Cette police intellectuelle administrée en amont justifie le jugement dédaigneux du monde de la voyance, lequel, en retour, justifie la noble cause défendue par les sceptiques. Un discours qui fait système sans qu'on n'y puisse rien faire. »
Une autre idée, pouvant aussi être explorée, serait donc que c'est plutôt la recherche scientifique sur ces phénomènes qui limitent leur diffusion dramatique. Cette recherche doit évidemment inclure l'appareil critique, mais elle permet à chacun de distinguer phénomènes réels et abus pseudoscientifiques, et ne consistent plus seulement à nier et ridiculiser des expériences que disent vivre une majorité de la population.

Vous ne parlez plus de mes écrits, là. Je n'ai jamais nié ou ridiculisé des expériences personnelles des gens. C'est même un point important de mes enseignements.

La visée éthique est la même, mais elle favorise un dialogue plutôt qu'une opposition entre science et opinion.

Belle phrase dont le sens m'échappe.

Je veux bien être d'accord que de refuser d'un scepticisme radical l'étude des croyances les plonge dans l'opinion publique, selon un syndrome Galilée bien souvent. Mais ce n'est pas ce que je propose, moi. Je propose la réflexion et une info contradictoire disponible. Le hic, c'est qu'on ne peut pas chercher sur tout. Pour ma part, la parapsy n'est pas mon sujet.

Un dernier point doit être questionné, même s'il ne dépend pas directement du doctorant : comment se fait-il que la majorité des membres du jury soient des sceptiques médiatiques (Broch, Bricmont, Lecointre), et qu'aucun rapporteur critique ne soit nommé ? Une personne telle que Paul-Louis Rabeyron, psychiatre reconnu dans la région lyonnaise, membre du Comité Directeur de l'Institut Métapsychique International, qui donne depuis quelques années un cours optionnel à l'Université Catholique de Lyon sur « Sciences, sociétés et phénomènes paranormaux », aurait certainement eu la compétence pour relever les nombreuses critiques sur la parapsychologie et l'épistémologie qu'ils nous a été données de faire.

C'est comme si, sur une thèse sur la laïcité, vous exigiez qu'il y ait un prêtre dans la salle – ou plus exactement que sur une thèse sur l'évolution, vous exigiez la présence d'un créationniste ou d'un pro-ID ! Il ne s'agit pas d'un dialogue à recréer, c'est toujours la même erreur conceptuelle que vous faîtes. Je ne connais pas la pensée de PL Rabeyron, mais je le sais émarger de l'IMI, qui défend des positions relativistes, qui sont un non-sens. Au passage, son fils m'ayant fait comprendre que pour assister en auditeur libre à ses cours, je serais obligé de m'inscrire à l'université en question, je doute du bien fondé d'une telle injonction de votre part.

Toute complaisance universitaire est problématique sur le plan scientifique et éducatif surtout ici où la plupart des membres du jury se montrèrent incapables de distinguer les erreurs qu'ils répètent eux-mêmes.

Voir ma remarque précédente. Si j'étais méchant, je vous renverrai au comité scientifique de l'IMI qui ne comporte pas beaucoup de sceptiques. Mais ce n'est pas comparable : chez vous, c'est logique, dans mon cas c'est un non-sens ontologique.

Conclusion
Contrairement à l'avis d'un jury, nous suggérons la non-publication de ce travail avant que les trop nombreuses erreurs ou approximations qu'il comporte soient corrigées.

Venant de vous, c'est cocasse. Comme la plupart des critiques que vous avez faites ne sont pas recevable, je dois désormais avoir votre bénédiction.

Et nous reprendrons pour finir la méthode en « 6 questions + 1 » qui permet à Monvoisin de montrer en quoi une action est un acte de foi (p.110), à propos de son propre travail :
Question 1 : quel est le germe de départ de la (pseudo)théorie ?
> Des expériences personnelles à l'adolescence.

Faux, procès d'intention + illégitimation par association.

- Question 2 : comment les faits / les témoignages ont-ils été collectés ?
> Par la lecture d'ouvrages sceptiques, mais sans vérification des sources, et sans lectures contradictoires.

Faux. Vous n'avez pas lu ma bibliographie. Et par ailleurs, j'ai plus potassé de livres non-sceptiques que sceptiques ;

- Question 3 : y avait-il d'autres interprétations possibles de ces collections de faits ?
> Certainement. Mais il n'y a jamais eu de limites aux possibilités d'interprétations.

Faux. Vous en avez cité d'ailleurs quelques-unes.

- Question 4 : y a-t-il un moment où la réfutation des critiques est devenue non rationnelle ?
> Si on peut considérer que le recours à des scenarii imaginaires sans raccord à la réalité (la démonstration d'un biais par une expérience de pensée) est une pratique non rationnelle, alors oui.

je n'ai pas compris.

- Question 5 : les nouvelles entités invoquées sont-elles nécessaires ? > Est-ce à dire que le principe de parcimonie des hypothèses n'est pas parcimonieux ?Non, il est nécessaire. C'est comme dirait un matheux axiomatique. Mais c'est un sujet difficile, ce principe.

- Question 6 : quelles sont les trames argumentatives et les signes de la communauté d'adhérents à cette (pseudo)théorie ?
> Ils propagent des histoires qu'ils ne vérifient pas, à la manière de la transmission des mythologies dans un groupe social minoritaire.

Je ne sais pas quoi vous répondre, j'ai déjà répondu tout le long là-dessus. Vous avez lu de manière totalement partiale et tronquée.

- Question 0 : y avait-il un acte de foi préalable ?
> Dieu seul le sait !

Bien sûr que non. Il n'y a pas d'acte de foi préalable, il y a des axiomes de bases qui sont précisés dans ma thèse, qui se résument ainsi : – le monde est réel – il est connaissable et en dehors de nous – on peut en dire quelque chose. Aucune de ces affirmation n'est prouvable, mais sans elles, rien que de la littérature – avec tout le respect que j'ai pour la littérature. En attendant, si vous le voulez bien, laissons Dieu hors de tout cela. Il est vieux, fatigué, et surnuméraire.

Très cordialement
Richard Monvoisin

PS : j'espère que vous aurez la même rigueur à aller enlever vos articles de mauvais goût, ou au moins à les retoucher, comme http://www.pseudo-scepticisme.com/Zetetique-et-didactique-des.html et http://www.blogparanormal.com/parapsychologie/pseudo-scepticisme-et-pseudo-zeteticiens/ où est écrit ceci : « On remarque par exemple que la thèse de RM, avancée comme le porte-étendard de la pédagogie zététique, a fait l'objet d'une longue analyse montrant qu'elle est minée d'erreurs passées inaperçues devant un jury déjà tout acquis à sa cause ».

PS ' : je pense que je vais surprendre beaucoup de sceptiques d'avoir consacré autant de temps à vous répondre. Que cette histoire vous apprenne au moins une chose : obtenir un dialogue ou une collaboration ne se fait pas à coups de bâtons. Changez votre forme, et discuter sera sinon profitable, du moins bien moins fatiguant.

Une interview maladroite de Richard Monvoisin

pseudo-scepticisme.com — 2010-03-23T07:38:31Z

Le 20 mars 2010, Richard Monvoisin a été interviewé pour le Podcast Scepticisme Scientifique au sujet de sa thèse de didactique des disciplines scientifiques soutenue à l'Université de Grenoble le 25 octobre 2007. L'intitulé de la thèse est : « Pour une didactique de l'esprit critique. Zététique & utilisation des interstices pseudo-scientifiques dans les médias ». Nous en avions publiée une analyse critique détaillée le 11 février 2008.

A Richard Monvoisin, à qui nous signalions notre relecture critique de sa thèse, nous proposions de modifier nos éventuelles remarques incorrectes et de publier une réponse due en droit. Il répondit, le 12 février 2008, qu'il prendrait le temps de lire ce que nous avions écrit et qu'il répondrait d'une manière ou d'une autre. Après la parution de cet article, soit le 20 mai 2010, Richard Monvoisin nous a communiqué sa réponse à laquelle nous avons à notre tour répondu dans cet article]

Dans un passage où il défend le désintérêt actuel pour la parapsychologie d'Henri Broch, son co-directeur de thèse, il présente son propre rapport à la parapsychologie et aux parapsychologues (vers 43:30 jusque 46:10) :

Quand tu vois la diversité du champ du paranormal, la parapsychologie n'en représente qu'un petit bout. Moi je pense que si les parapsychologues s'en donnent la peine, la parapsychologie pourrait devenir un champ scientifique, un champ de recherche tu vois. Un vrai champ de recherche. Il y a des gens qui se battent pour ça, mais plus ou moins maladroitement. Je pense par exemple en France il y a l'Institut Métapsychique, qui avait fait d'ailleurs une lecture de ma thèse assez longue et plutôt maladroite. Mais leur façon de faire est vraiment triste. On a proposé plusieurs fois de collaborer avec eux pour essayer de faire le tri. Ils ont une complaisance assez grande avec les parapsychologues improvisés qui viennent dans les médias raconter n'importe quoi.

Il y a tout et rien là dedans, donc... au bout d'un moment, peut-être, Henri Broch a préféré se consacrer peut-être à l'archéo-fiction, à des questions liées aux thérapies, à des choses comme l'astrologie. Le champ est tellement vaste aussi que tu ne peux pas être spécialisé dans tout. Moi, l'IMI me reproche de ne pas me pencher sur la parapsychologie. Mais moi, ça m'ennuie ! Ça demande une telle charge de travail que, soit tu ne fais que cela, soit tu renonces. Il y a des papiers qui sortent de partout. Quand tu demandes : « Donnez-moi un bon papier », ce qui a été le cas (Florent Tournus s'est collé sur un article : il l'a désossé ; Cécile Ursini s'est collé à un autre article...).

Bon, moi mon but n'est pas de devenir parapsychologue. Mon idée est de prendre tout matériau qui relève du champ borderline des sciences pour faire de l'esprit critique. Si je vois que c'est trop compliqué dans la parapsychologie, que c'est trop long, ben je préfère suspendre mon jugement sur la question, et je ne le traite pas. De la même manière que sur la question du Yéti ou la question de la cryptozoologie, je n'ai pas beaucoup de temps à consacrer à cela. Donc je ne vais pas en parler, je n'ai pas d'avis sur leur existence. Peut-être qu'il y a des bêtes qui existent quelque part : je suspends mon jugement parce que je n'ai pas le temps, ni la volonté de le faire. Par contre, je ne vais pas tirer un trait dessus.

Et peut-être que c'est la lassitude qui explique cela chez Henri. Je crois qu'il en a marre de ça, de ce sujet-là. Moi j'en ai pas marre, mais ça demande une telle somme de travail qu'on ne peut pas être spécialisé en tout. Moi ma spécialisation, c'est la pédagogie à l'esprit critique. C'est pas la parapsychologie, ni la cryptozoologie, ni un champ bien précis. Je fais feu de tout bois dans le but de créer de l'outillage d'auto-défense intellectuelle.

Nous tenions à transcrire ce passage in extenso pour mettre clairement en évidence nos points de désaccord.

1) La parapsychologie comme discipline scientifique

Monvoisin ne reconnaît pas à la parapsychologie son statut de discipline scientifique et la considère comme un tout petit ensemble du champ du paranormal. Il y a selon nous des confusions à la source d'une telle affirmation :

la parapsychologie est l'approche scientifique des phénomènes paranormaux, s'appuyant sur l'expérimentation et la critique par les pairs. Qui prétend s'intéresser à cette approche (ce que prétendent en général les zététiciens) ne peut faire l'impasse sur les données de la parapsychologie.
Il y a effectivement peu de parapsychologues actifs et compétents dans le monde (généralement les membres de la Parapsychological Association) et leurs productions sont minuscules par rapport aux informations diffusées sur le champ du paranormal. Mais cette taille n'est pas un argument pertinent pour faire équivaloir expérimentations contrôlées en parapsychologie et observations de Yéti, dans un amalgame purement relativiste.

Dans sa thèse, Monvoisin avait déjà montré une méconnaissance du statut de la parapsychologie – qui est enseignée dans une vingtaine d'universités dans le monde et fait de plus en plus l'objet de publications dans des revues mainstream. Il ne semble pas avoir progressé dans sa connaissance de la situation, malgré l'accès facilité aux informations pertinentes grâce à Internet, par exemple via le Livre blanc de la parapsychologie publiée gratuitement sur le site de l'IMI.

2) La collaboration sceptiques-parapsychologues

Monvoisin affirme que la façon de faire des parapsychologues français est « vraiment triste » car ils n'acceptent pas de collaborer avec les sceptiques de l'Observatoire Zététique (OZ) pour faire le tri dans ce qui se fait de bon et de moins bon dans ce domaine. Or, nous avons à plusieurs reprises commenter certains de leurs travaux, notamment leurs protocoles expérimentaux, en leur proposant de les améliorer ou de discuter nos remarques (voir nos analyses des travaux de l'OZ). Plus spécifiquement, nous avons par exemple proposé à l'OZ de poursuivre le travail d'analyse effectué par certains de leurs membres sur les articles ayant trait au phénomène de « l'impression d'être observé ». Voici la réponse reçue le 24 février 2008.

« Nous en avons bien pris note mais l'Observatoire zététique, en tant qu'association, ne souhaite pas actuellement s'associer à vous pour une discussion ou un travail d'étude ou d'investigation. Nous pensons en effet que ces travaux communs requièrent une confiance mutuelle dont les conditions ne sont pas réunies. Nous le regrettons, car votre travail serait digne d'intérêt s'il s'inscrivait dans une démarche plus saine et moins systématiquement polémique.

Pour l'Observatoire zététique
Stanislas Antczak, président. »

Le moins que l'on puisse dire c'est que les obstacles à une collaboration entre sceptiques et parapsychologues n'avaient pas une origine unilatérale. Même si nous ne représentons pas l'IMI mais uniquement son Groupe Etudiants, notre offre était une réelle ouverture. La réaction de l'OZ est donc tout aussi « triste ».

3) L'analyse sceptique de la parapsychologie

Monvoisin prétend qu'il est très difficile d'extraire le bon grain de l'ivraie dans la masse de publications en parapsychologie. Selon lui, certains articles présentés comme « bons » auraient été « désossés » par des membres de l'OZ. Il cite un travail de Florent Tournus et un autre de Cécile Ursini. Or, nous avons déjà critiqué ces travaux :

Si Tournus propose une critique statistique exacte de l'article de Sheldrake, et que la réponse de Sheldrake n'est pas très convaincante, la recherche en question n'est qu'une reproduction mineure des recherches sur la télépathie par téléphone. La critique de Tournus ne permet nullement d'expliquer les résultats obtenus dans l'ensemble plus vaste de recherches testant cet effet.
http://pseudo-scepticisme.com/Telepathie-par-telephone-relecture.html

Ursini a critiqué des travaux de Remote Viewing publiés en 1974 et 1978, en se basant sur ce qu'en disaient certains sceptiques anglo-saxons. Malheureusement, elle ne prend pas la peine de vérifier que ses sources sont fiables et nous repérons 28 points de sa critique qui sont soit imprécis soit contredits.
http://pseudo-scepticisme.com/L-Observatoire-Zetetique-et-les.html

4) Spécialisation et suspension de jugement

Dans ce passage de l'interview, Monvoisin explique le « désintérêt » affirmé de Broch pour la parapsychologie par sa lassitude. Nous avons analysé plusieurs travaux de Broch en matière de parapsychologie, et il nous semble plutôt qu'ils ne sont tout simplement pas rigoureux, et ce pour diverses raisons, ce qui fait douter qu'il y ait eu un intérêt réel de sa part pour les recherches réalisées dans ce champ.

Monvoisin explique son propre désintérêt par une position épistémologique propre à l'élan de pédagogie critique visé par son travail. Il s'autorise à piocher des exemples dans la parapsychologie, la cryptozoologie ou toutes les sciences « borderline » sans être un réel connaisseur de ces domaines. Là où le bat blesse, c'est lorsqu'il ne reconnaît pas que son approche parcellaire conduit forcément à avoir une appréhension inexacte voire déformée de ces domaines. Il prétend de son côté « suspendre son jugement » du fait de sa non-spécialisation. Or, il ne suspend aucunement son jugement puisqu'il multiplie, dans sa thèse comme dans cette interview, les affirmations à l'encontre de la parapsychologie. La parapsychologie ne serait pas encore au niveau d'une véritable recherche scientifique. Ceux qui, en France, s'y essayent, le ferait maladroitement. Ainsi, l'IMI est accusé vaguement d'être complaisant avec des parapsychologues improvisés qui sévissent dans les médias où ils racontent n'importe quoi. L'IMI n'a aucun intérêt à céder son domaine d'expertise à des pseudo-parapsychologues. Il faudrait donc distinguer le rôle joué par les médias dont la demande va davantage vers le sensationnalisme que vers l'austérité de la recherche scientifique. Au final, nul n'est dupe de ce scepticisme militant camouflé dans une soi-disante pédagogie critique généraliste et neutre.

On peut s'accorder avec Monvoisin sur la complexité de la parapsychologie, la charge de travail nécessaire pour analyser une série de publications faisant appel à plusieurs disciplines (psychologie, statistiques, physique, etc.). Mais renoncer face à cette complexité, ce n'est nullement un exemple à donner en tant que pédagogue. Aucune épistémologie ne peut venir justifier une tendance à considérer comme mauvais ce qu'on ne comprend pas et qu'on ne fait pas d'effort pour comprendre.

5) Être critiqué par ses pairs

Un des processus essentiels de la démarche scientifique contemporaine est le jugement par les pairs. Chaque chercheur expose ses travaux à la communauté scientifique puis assimile et/ou discute leurs critiques. Nous constatons que Richard Monvoisin ne suit pas ce procédé. Il avait accepté de lire en détail notre critique de sa thèse et d'y répondre d'une manière ou d'une autre le 12 février 2008. Il a pourtant fallu attendre le 20 mars 2010 pour entendre ce qu'il avait à en dire. Or, il a simplement reconnu l'existence d'une critique « longue et maladroite ». Le minimum de rigueur impliquerait de préciser quelles sont les maladresses qui ont été constatées.

A rebours de ce processus, Monvoisin affirme, à un autre moment de l'interview, vouloir travailler à publier une portion de sa thèse. Espérons que d'ici cette publication, il aura pris le temps d'assimiler et/ou de discuter les critiques précises qui ont pu lui être faites.